La historia

Edicto de rocas de Ashoka

Edicto de rocas de Ashoka



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14 Edictos de Rock de Ashoka

Los edictos de Ashoka grabados en piedra se encuentran en todo el subcontinente que va desde tan lejos como en Afganistán y en el sur como Andhra, los edictos establecen sus políticas y logros. Aunque predominantemente escritos en prakrit, dos de ellos fueron escritos en griego y uno en arameo. Los edictos de Ashoka se refieren a los griegos, kambhojas y gandharas como personas que forman una región fronteriza de su imperio. Los principales edictos de Rock son

Ist MRE
Declara prohibición del sacrificio de animales, además prohíbe la celebración de festivales reales de caza se interrumpió solo 2 pavos reales y ciervos fueron sacrificados en la cocina de la amada de los dioses.

IInd MRE
Menciona el tratamiento médico de humanos y animales, también menciona la construcción de carreteras, pozos, etc. y también la plantación de árboles.

IIIa ERM
Menciona sobre los Pradeshikas, Rajuks y Yuktas declara la libertad hacia los Brahmanas y los Sramanas.

IV MRE
Menciona que el Beri Ghosa ha sido reemplazado por dharma gosha. También menciona que los Rajuks tenían el poder de castigar.

Vth MRE
Referencia al nombramiento de Dhamma mahatamas por primera vez en el año 14 de su régimen. También menciona que Dhamma Mahatamas promueve el bienestar de los prisioneros.

VI MRE
Mantri parishad se ha mencionado a funcionarios como Pulisani y Pratividikar también se ha mencionado que menciona Todo el tiempo que estoy disponible para los Mahamattas: los Mahamattas podrían llevar su informe al rey en cualquier momento.

VII MRE
Menciona la tolerancia religiosa entre todas las sectas. Da información de que la tensión entre las sectas se expresó intensamente. Da información sobre el autocentro y la pureza de la mente.

VIII MRE
En su décimo año de reinado, Ashoka fue a Dharmyatras a Sambodhi en Bodhgaya.

IX MRE
Menciona sobre la inutilidad de las diversas ceremonias que enfatiza en la moralidad y el código moral de conducta, también menciona sobre la ceremonia del Dhammait incluye respeto por esclavos y sirvientes, respeto por maestros, comportamiento moderado hacia los seres vivos y donación a Sarmanas y Brahmanas.

Xth MRE
Menciona que el rey no desea más fama o gloria excepto en el campo del Dhamma, y ​​menciona la calidad suprema de la política del Dhamma.

XI MRE
Explica además la política de Dhammasit enfatiza en dar respeto a los mayores, abstenerse de matar animales y el liberalismo y la caridad hacia los amigos, Sramanas y Brahmanes y el buen comportamiento hacia los esclavos y sirvientes.

XII MRE
Se ha mencionado a Ithijika Mahamatta como un llamamiento a la tolerancia entre las sectas para honrar a las otras sectas; menciona que el amado de los dioses no considera que los dones o el honor sean tan importantes como el progreso de las doctrinas esenciales de todas las sectas.

XIII MRE
Es la inscripción más grande del edicto. King consideró la victoria del Dhamma como la victoria más importante mención la victoria del Dhamma en el griego que se llama Antiochusit también menciona la victoria del Dhamma sobre las siguientes aportaciones extranjeras:
Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto (285-247 a. C.)
Alejandro, rey de Epiro (273-255 a. C.)
Antigonous Gonatus- Rey de Macedonia (276-239 aC)
Magas- Rey de Cirene
También menciona la victoria del Dhamma en el sur sobre los Cholas y Pandyas hasta Ceilán.
II y 13 RE menciona que Pandyas, Cholas tuvo la victoria del Dhamma sobre Ceilán.

XIV MRE
Se ha mencionado el propósito de los Edictos del Rock.


Ashoka

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Ashoka, también deletreado Aśoka, (fallecido en 238 aC, India), último gran emperador de la dinastía Maurya de la India. Su vigoroso patrocinio del budismo durante su reinado (c. 265-238 a. C., también c. 273-232 a. C.) impulsó la expansión de esa religión en toda la India. Tras su exitosa pero sangrienta conquista del país de Kalinga en la costa este, Ashoka renunció a la conquista armada y adoptó una política que llamó "conquista por el dharma" (es decir, por los principios de la vida recta).

¿Cómo se hizo tan famosa Ashoka?

La fama de Ashoka se debe en gran parte a sus edictos de pilar y rock, que le permitieron llegar a una amplia audiencia y dejaron un récord histórico duradero. Es recordado como un gobernante modelo, controlando un vasto y diverso imperio Maurya a través de la paz y el respeto, con el dharma en el centro de su ideología.

¿Cuáles fueron los logros de Ashoka?

Ashoka pudo gobernar el vasto y diverso imperio Maurya a través de una política centralizada de dharma que favorecía la paz y la tolerancia y que administraba las obras públicas y el bienestar social. Asimismo, patrocinó la difusión del budismo y el arte en todo el imperio.

¿Cómo llegó Ashoka al poder?

Ashoka fue el tercer emperador de la dinastía Maurya, nieto de su fundador Chandragupta e hijo del segundo emperador, Bindusara. Tras la muerte de Bindusara, Ashoka y sus hermanos participaron en una guerra de sucesión, y Ashoka salió victorioso después de varios años de conflicto.

¿Cuáles eran las creencias de Ashoka?

Después de la conquista exitosa pero devastadora de Kalinga por parte de Ashoka al principio de su gobierno, se convirtió al budismo y se inspiró en su doctrina del dharma. A partir de entonces, gobernó su imperio a través de la paz y la tolerancia y se centró en las obras públicas y la construcción del imperio en lugar de expandirlo.

Con el fin de obtener una amplia publicidad de sus enseñanzas y su trabajo, Ashoka las dio a conocer mediante anuncios orales y grabados en rocas y pilares en lugares adecuados. Estas inscripciones, los edictos de las rocas y los edictos de los pilares (p. Ej., El capitel del león del pilar encontrado en Sarnath, que se ha convertido en el emblema nacional de la India), en su mayoría fechados en varios años de su reinado, contienen declaraciones sobre sus pensamientos y acciones y proporcionan información sobre su vida y sus actos. Sus declaraciones sonaron de franqueza y sinceridad.

Según sus propios relatos, Ashoka conquistó el país de Kalinga (actual estado de Orissa) en el octavo año de su reinado. Los sufrimientos que la guerra infligió al pueblo derrotado lo llevaron a tal remordimiento que renunció a las conquistas armadas. Fue en este momento cuando entró en contacto con el budismo y lo adoptó. Bajo su influencia e impulsado por su propio temperamento dinámico, resolvió vivir de acuerdo con el dharma y predicarlo, y servir a sus súbditos y a toda la humanidad.

Ashoka declaró repetidamente que entendía que el dharma era la práctica enérgica de las virtudes sociomorales de honestidad, veracidad, compasión, misericordia, benevolencia, no violencia, comportamiento considerado hacia todos, "pequeños pecados y muchas buenas obras", no extravagancia, no adquisición y no dañar a animales. No habló de ningún modo particular de credo o culto religioso, ni de ninguna doctrina filosófica. Habló del budismo solo a sus correligionarios y no a otros.

Hacia todas las sectas religiosas adoptó una política de respeto y les garantizó la plena libertad para vivir de acuerdo con sus propios principios, pero también las instó a esforzarse por el "aumento de su mérito interior". Además, los exhortó a respetar los credos de los demás, a elogiar los puntos buenos de los demás y a abstenerse de criticar con vehemencia los puntos de vista de los demás.

Para practicar el dharma de forma activa, Ashoka realizaba giras periódicas para predicar el dharma a la población rural y aliviar sus sufrimientos. Ordenó a sus altos funcionarios que hicieran lo mismo, además de atender a sus deberes habituales exhortó a los funcionarios administrativos a estar constantemente atentos a las alegrías y tristezas de la gente común ya ser prontos e imparciales en la impartición de justicia. Se nombró una clase especial de altos funcionarios, designados como "ministros del dharma", para fomentar el trabajo del dharma por parte del público, aliviar el sufrimiento dondequiera que se encuentre y atender las necesidades especiales de las mujeres, de las personas que habitan en las regiones periféricas, de los pueblos vecinos y de diversos comunidades religiosas. Se ordenó que se le informara en todo momento de los asuntos relacionados con el bienestar público. La única gloria que buscaba, dijo, era haber guiado a su pueblo por el camino del dharma. No quedan dudas en la mente de los lectores de sus inscripciones con respecto a su fervoroso celo por servir a sus súbditos. Se logró más éxito en su trabajo, dijo, al razonar con la gente que al dar órdenes.

Entre sus obras de utilidad pública se encuentran la fundación de hospitales para personas y animales, la plantación de arboledas y arboledas en los caminos, la excavación de pozos y la construcción de abrevaderos y casas de descanso. También se emitieron órdenes para frenar la laxitud pública y prevenir la crueldad hacia los animales. Con la muerte de Ashoka, el imperio Maurya se desintegró y su trabajo se interrumpió. Su memoria sobrevive por lo que intentó lograr y los altos ideales que tenía ante sí.

Los más duraderos fueron los servicios de Ashoka al budismo. Construyó una serie de estupas (túmulos funerarios conmemorativos) y monasterios y erigió pilares en los que ordenó inscribir su comprensión de las doctrinas religiosas. Tomó medidas enérgicas para reprimir los cismas dentro del sangha (la comunidad religiosa budista) y prescribió un curso de estudios bíblicos para los adherentes. La crónica cingalesa Mahavamsa dice que cuando la orden decidió enviar misiones de predicación al extranjero, Ashoka los ayudó con entusiasmo y envió a su propio hijo e hija como misioneros a Sri Lanka. Es como resultado del patrocinio de Ashoka que el budismo, que hasta entonces era una pequeña secta confinada a localidades particulares, se extendió por toda la India y posteriormente más allá de las fronteras del país.

Una cita de muestra que ilustra el espíritu que guió a Ashoka es:

Todos los hombres son mis hijos. En cuanto a mis propios hijos, deseo que se les proporcione todo el bienestar y la felicidad de este mundo y del próximo, también deseo para todos los hombres.


Edictos de Ashoka & # 8211 Rock Edicto XII

१. देवानं पियं पियदसि राजा सवपासंडानि च पवजितानि च घरस्तानि च पुजयति दानेन च विविधाय पूजाय पुजयति [.]
२. न तुं तथा दानं व पुजा व देवानं पियो मञते तथा किति साखढिय अस सवमूलं [.] सारवढीति बहुविधा [.]
३. तस तु सञ इदं मुलं य वचिगुत्य किंति आत्पपासंडापूजा व परपासंडगरहा वा नो भवे अपकरणम्हि लहुका व असं |
४. तम्हि तम्हि पकरणे पूजताय तु एव परपासंडा तेन पकरणेन एवं करुं आत्पपासंड वढयति परपासुंडस च उपकारोति [.]
५. तद्येथा करोतं आत्पपासंडे च छ्णति परपासंडस च अपकारोति योहि कोचि आत्पपासंडे पुजयति परपासंड वा गरहति
६. सवं आत्पपासंडभतिया किंति आत्पपासंड दिपयेम इति सो च पुन तथ करोता आत्पपासंडा बाढतर अपहनाति [.] तासमवायो एवं साधुं
७. किति आयामयास धमं सुणारु च सुसुसारचं एवं देवानं पियस्स इछा किति सवपासंडा च असु कलाणगमा च असु
८. ये च तता पसना तेहि वतव्यं पियो ना तथा दानं च पूजा व मंञते यथा किति सारवढि अस सवपासंडे न बहुका च एताय
९. अथा व्यापता धंममहामता च ईथीझरव महामता च वचभूमिका च अये च निकाया अयं च एतस फला आत्पपासंड वढी च पि ते धमस दीपना |

Traducción al inglés de Meena Talim

1. El rey Devanamppiya Piyadassi adora a todas las sectas, ascetas y aquellos que viven en la casa. Los adora con claridad y en diversas formas de honrarlos (adorarlos).
2. Devanamppiya no considera que la adoración y el don sean de gran valor como la fama de la esencia creciente de la filosofía sectaria de diversas maneras. Que haya crecimiento de raíces y de esencia de diversas formas.
3. Por lo tanto, uno debe tener sentido común para comprender la raíz, pero estar atento a la palabra. No se entregue a elogiar a una secta & # 8217s y culpar a otra & # 8217s secta, incluso por pequeñas razones, debería ser menos.
4. Por esas pequeñas razones, incluso otras sectas deben ser alabadas (adoradas). Al hacer este acto, uno aumenta su secta y favorece (ayuda) a otras sectas también.
5. Si uno actúa de otra manera, entonces abandona (descarta) su propia secta y daña a las otras sectas. El que adora a su propia secta y culpa a otra secta & # 8217s, (él)
6. ¿Se pone de devoción fraternal para aumentar la fama de su secta o para iluminar su secta? Si lo vuelve a hacer, daña inmensamente a su propia secta. Por lo tanto, el esfuerzo correcto (equilibrado) es bueno.
7. Devanappiya desea que todas las sectas se escuchen unas a otras & # 8217s Dhamma y (comprendan) su verdadera esencia. Que haya fama y todas las sectas conduzcan al mérito.
8. Todo lo que sea agradable que deba decirse. Devanamppiya quiere que la caridad y la adoración aumenten a medida que aumenta la fama de la esencia. Esta es una instrucción para todas y muchas sectas.
9. Aquí, Dhamma-mahamattas, los ministros que cuidan a las mujeres, el ganado, los cultivadores de la tierra y otros departamentos han estado ocupados con su trabajo y estos son los frutos, mediante los cuales se incrementará la gloria de la secta de uno y # 8217 y se dará una guía adecuada al Dhamma. dado.

Traducción al inglés del texto de Shahbazgarhi por G Buhler

El rey Priyadarsin, amado por los dioses, honra a los hombres de todos los credos, tanto ascetas como amas de casa, con obsequios y honores de diversos tipos. Pero el Amado de los dioses no piensa tanto en los dones y los honores como en qué. - que se produzca un aumento de lo esencial entre los hombres de todos los credos. Pero el aumento de lo esencial puede ocurrir de varias maneras. Pero esta es su raíz, a saber. cuidando el habla de uno, ¿cómo es eso? "Honrar el propio credo y culpar a otros credos no será un punto sin importancia, o será moderado con respecto a este o aquel punto importante". Pero otros credos incluso deben ser honrados por esta o aquella razón. Actuando así, uno exalta su credo y beneficia también a los otros credos. Actuando de manera diferente, uno daña su propio credo y daña los otros credos. ¿Cómo es eso? Porque aquel que honra su propio credo y culpa a todos los demás credos por reverencia a su propio credo, pensando que "con ello promuevo los intereses de mi propio credo", sin embargo, actuando así, daña su propio credo en gran medida. Por tanto, el autocontrol por sí solo es loable. ¿Cómo es eso? "Ellos escucharán la ley del otro y les encantará escucharla". Porque este es el deseo del Amado de los dioses. ¿Qué? - “Que hombres de todos los credos habrán oído mucho y poseerán santas doctrinas.Y a los que se adhieren a tal o cual fe hay que decirles: “¿El Amado de los dioses no piensa tanto en los dones y los honores como en qué? - "para que se produzca un aumento de lo esencial entre los hombres de todos los credos y uno grande". Para ello están trabajando los Superintendentes de la Sagrada Ley, el Superintendente de mujeres, los Vachabhumikas y otros órganos de funcionarios. Y este es su resultado, a saber. la exaltación del propio credo y la promoción del interés de la ley.

Traducción al inglés del texto Girnar de V A Smith

Su Sagrada y Graciosa Majestad el Rey hace reverencia a los hombres de todas las sectas, ya sean ascetas o jefes de familia, con obsequios y diversas formas de reverencia. Su Sagrada Majestad, sin embargo, no se preocupa tanto por los obsequios o la reverencia externa como por que haya un crecimiento de la esencia del asunto en todas las sectas. El crecimiento de la esencia de la materia asume varias formas, pero su raíz es la moderación del habla, es decir, un hombre no debe reverenciar a su propia secta o menospreciar la de otro sin razón. La depreciación debe ser solo por razones específicas, porque las sectas de otras personas merecen reverencia por una razón u otra. Al actuar así, un hombre exalta su propia secta y, al mismo tiempo, presta servicio a las sectas de otras personas. Al actuar de manera contraria, un hombre daña a su propia secta y perjudica a las sectas de otras personas. Para el que reverencia a su propia secta mientras menosprecia las sectas de los demás por completo el apego a la suya propia. con la intención de realzar el esplendor de su propia secta, en realidad, tal conducta inflige el daño más severo a su propia secta. La concordia, por lo tanto, es meritoria, es decir, escuchar y escuchar voluntariamente la Ley de Piedad aceptada por otras personas. Porque este es el deseo de Su Sagrada Majestad que todas las sectas escuchen mucha enseñanza y mantengan la sana doctrina. Por tanto, los adherentes de todas las sectas, sean las que sean, deben ser informados de que a Su Sagrada Majestad no le importan tanto los obsequios ni la reverencia externa, sino que debe haber un crecimiento en la esencia del asunto y el respeto por todas las sectas. Precisamente para esto se emplean los Censores de la Ley de Piedad, los Censores de la Mujer, los (?) Superintendentes de pastos y otros organismos [oficiales]. Y este es el fruto de ello, el crecimiento de la propia secta y la mejora del esplendor de la Ley de la Piedad.

Traducción al inglés por D R Bhandarkar

El rey Priyadarsin, amado de los dioses, honra a los hombres de todas las sectas, ascetas y jefes de familia, con dones y múltiples honores. Pero el Amado de los dioses no piensa tanto en el regalo y el honor como & # 8211 ¿qué? & # 8211 que debería haber un crecimiento de lo esencial entre (hombres de) todas las sectas. El crecimiento de lo esencial, sin embargo, es de varios tipos. Pero la raíz de esto es la moderación del habla, & # 8211 ¿cómo? & # 8211 es decir, no debería haber ningún honor para una & # 8217s propia secta o condenación de otra & # 8217s secta sin ninguna ocasión, o ninguna depreciación (de esta última) en esta y aquella ocasión. Por el contrario, otra secta & # 8217 debe ser honrada en esta y aquella ocasión. Al hacerlo, uno exalta su propia secta, y presta servicio a otra secta. Al hacer lo contrario, uno daña a su propia secta y también daña a otra secta. Para alguien que honra a su propia secta y condena a otra secta, todo a través del apego a su propia secta, ¿por qué? & # 8211 para que uno pueda hacer refulgente su propia secta, en realidad al hacerlo daña gravemente a la propia secta # 8217 de uno. Por lo tanto, el concurso es condenable, & # 8211 ¿por qué? - para que puedan escucharse y desear escucharse (más) unos a otros & # 8217s Dhamma. Porque este es el deseo del Amado de los dioses, & # 8211 ¿qué? & # 8211 que todas las sectas estén bien informadas y conduzcan al bien. y aquellos que están dispuestos favorablemente hacia esta o aquella secta deben ser informados: & # 8220El Amado de los dioses no piensa tanto en el regalo o el honor como & # 8211 ¿qué? & # 8211 ya que puede haber un crecimiento de lo esencial entre todas las sectas y también el aprecio mutuo. & # 8221 Para este fin están comprometidos los Dharma-Mahamatras, Superintendentes de mujeres, los Vrajabhumikas y otros cuerpos (de funcionarios). Y este es su fruto: la exaltación de la propia secta y la iluminación del Dharma.

Traducción al inglés del texto de Girnar por R K Mookerji

Su Sagrada y Graciosa Majestad el Rey está honrando a todas las sectas, tanto ascetas como amas de casa, con obsequios y ofrendas de diversos tipos si los honra. Pero Su Sagrada Majestad no valora tales dádivas u honores como ese, ¿cómo debería haber el crecimiento de los elementos esenciales de todas las sectas religiosas? Sin embargo, el crecimiento de este asunto genuino es de muchos tipos. Pero la raíz de esto son las restricciones del discurso de uno, es decir, que no debe haber honor de su propia secta y condenación de otra secta sin ningún fundamento. Tal desprecio debe ser solo por motivos específicos. Por otro lado, las sectas ajenas deben ser honradas por este motivo y por aquel. Al hacerlo, uno ayuda a que su propia secta crezca y también beneficia a las sectas de los demás. De lo contrario, uno daña a su propia secta y daña las sectas de los demás. Porque cualquiera que honre a sus propias sectas y condene las sectas de los demás totalmente por devoción a su propia secta, es decir, el pensamiento, & # 8220Cómo puedo glorificar a mi propia secta, & # 8221 & # 8211, uno que actúa así daña más gravemente a su propia secta. de lo contrario. Por tanto, sólo la concordia es condenable, en este sentido que todos deben escuchar y estar dispuestos a escuchar las doctrinas profesadas por los demás. Este es, de hecho, el deseo de Su Sagrada Majestad, a saber, que todas las sectas posean amplios conocimientos y buenas doctrinas. Y a los que están contentos en sus respectivas creencias, a todos se les debe decir que Su Sagrada Majestad no valora tanto el don o el honor externo como el crecimiento de los elementos esenciales y la amplitud de todos los cuerpos. Y el fruto de esto es que tiene lugar la promoción de la propia secta de uno y la glorificación del Dharma.

Traducción al inglés del texto de Shahbazgarhi por D C Sircar

El rey Priyadarsi, amado de los dioses, honra a los hombres de todas las comunidades religiosas con dones y honores de diversa índole, independientemente de que sean ascetas o cabezas de familia. Pero el Amado de los Dioses no valora tanto la ofrenda de obsequios ni el honor de las personas como lo siguiente, a saber, que debería haber un crecimiento de los elementos esenciales del Dharma entre los hombres de todas las sectas.
Y el crecimiento de lo esencial del Dharma es posible de muchas maneras. Pero su raíz radica en la moderación en lo que respecta al discurso, lo que significa que no debe exaltarse la propia secta o menospreciar a otras sectas en ocasiones inapropiadas y que debe ser moderado en todos los casos, incluso en las ocasiones adecuadas. Por el contrario, las otras sectas deben ser debidamente honradas en todos los sentidos y en todas las ocasiones.
Si una persona actúa de esta manera, no solo promueve su propia secta, sino que también beneficia a otras sectas. Pero, si una persona actúa de otra manera, no solo daña a su propia secta, sino que también daña a otras sectas. En verdad, si una persona ensalza su propia secta y menosprecia a otras sectas con el fin de glorificar su propia secta debido simplemente a su apego a ella, daña a su propia secta muy severamente al actuar de esa manera. Por lo tanto, la moderación con respecto al habla es encomiable, porque las personas deben aprender y respetar los fundamentos de los demás y el Dharma.
Este es de hecho el deseo del Amado de los Dioses de que las personas de todas las sectas estén bien informadas sobre las doctrinas de las diferentes religiones y adquieran conocimiento puro. Y aquellos que están apegados a sus respectivas sectas deben ser informados de la siguiente manera: & # 8220 El Amado de los Dioses no valora tanto la ofrenda de obsequios ni el honrar a las personas como lo siguiente, es decir, que debería haber un crecimiento de los fundamentos del Dharma entre los hombres de todas las sectas. & # 8221
De hecho, muchos de mis oficiales están comprometidos para la realización de dicho fin, como los Mahamatras a cargo de los asuntos relacionados con el Dharma, los Mahamatras que son superintendentes de asuntos relacionados con las damas de la casa real, los oficiales a cargo de mi tierras de ganado y pastos, y otras clases de funcionarios. Y el resultado de sus actividades, como yo esperaba, es la promoción de la secta de cada uno y la glorificación del Dharma.

Traducción al inglés de S Dhammika

Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, honra tanto a los ascetas como a los amos de familia de todas las religiones, y los honra con dones y honores de diversos tipos. Pero el Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, no valora los regalos y los honores tanto como valora esto & # 8212 que debe haber un crecimiento en lo esencial de todas las religiones. El crecimiento en lo esencial se puede hacer de diferentes maneras, pero todas tienen como raíz la restricción en el habla, es decir, no alabar la propia religión de uno o condenar la religión de otros sin una buena causa. Y si hay motivo de crítica, debe hacerse de forma moderada. Pero es mejor honrar a otras religiones por esta razón. Al hacerlo, la propia religión se beneficia, y también otras religiones, mientras que hacer lo contrario daña la propia religión y las religiones de los demás. Quien alaba su propia religión, debido a una devoción excesiva, y condena a otros con el pensamiento & # 8220Déjame glorificar mi propia religión & # 8221, solo daña su propia religión. Por tanto, el contacto (entre religiones) es bueno. Uno debe escuchar y respetar las doctrinas profesadas por otros. El amado de los dioses, el rey Piyadasi, desea que todos estén bien instruidos en las buenas doctrinas de otras religiones.
A aquellos que están contentos con su propia religión se les debe decir esto: Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, no valora los dones y los honores tanto como valora que debe haber un crecimiento en lo esencial de todas las religiones. Y con este fin muchos están trabajando & # 8212 Dhamma Mahamatras, Mahamatras a cargo de los cuartos de mujeres & # 8217s, oficiales a cargo de áreas periféricas y otros oficiales similares. Y el fruto de esto es que la propia religión crece y el Dhamma también se ilumina.

Observaciones:

Ashoka, el emperador secular & # 8211 Ashoka continúa desde RE VII para construir su imagen como un emperador secular. Él dice que todos deben honrar a todas las religiones o sectas, incluso si pertenecen a alguna otra secta. También explica este comportamiento con sus méritos. Aunque su énfasis es seguir el Dhamma, sin embargo, no parece aquí imponer su Dhamma a otros. Muestra preocupación por seguir este principio, respetando todas las sectas, y por eso nombra a pocos oficiales como Dhamma-mahamatras, cuyo trabajo era asegurarse de que esto se siguiera entre los súbditos de Ashoka.

Una cosa que debe preocuparse aquí es cuántas sectas estaban presentes en ese momento. Podemos estar seguros de tres, hindú o védico, budismo y jainismo. ¿Hubo muchos otros además de estos tres? En una declaración suya, Ashoka señala la existencia de muchas sectas en su época. ¿Hubo más divisiones entre las tres sectas principales mencionadas anteriormente en su época?

Referencia velada de la tercera convocatoria budista & # 8211 ¿Es este edicto el resultado de la Tercera Convocatoria Budista que, según las leyendas, se celebró durante la época de Ashoka en Pataliputra? En esta convocatoria, varias disputas entre diferentes sectas budistas se resolvieron en presencia de Thera Mogaliputta. Este edicto podría ser resultado después de esa convocatoria, por lo tanto. Pero entonces, ¿por qué Ashoka guarda silencio sobre una gran convocatoria en sus inscripciones? ¿Por qué tuvo que tomar la ruta de una referencia velada en lugar de la comunicación directa?

Su crecimiento esencial, a saber, el reentrenamiento en el habla, es una clara indicación de que tales malas conversaciones entre varias sectas eran en la práctica y bastante frecuentes. Esto podría haber resultado en una gran discordia entre las principales sectas y, por lo tanto, llegó a los oídos del emperador, por eso & # 8217s por qué tuvo que decirle a su súbdito que se refrenara sobre su discurso contra otra & # 8217s secta.


Edictos de Ashoka & # 8211 Rock Edicto XIII

१. सतसहस्त्रमंत दत हतं बहुतावतकं मता तता पछा अधुना लंघेसु कलिंगस्तु तीवो धंम & # 8230.
२. & # 8230. वधो व मरणं व अपवहो व जनस त बाढ वेदनामत च गरुमत च देवानं & # 8230 ..
३. & # 8230. मातपितरि सुसुसां गुरु सुसुसा मितस व त सहायञतिकेसु दासभ & # 8230 ..
४. & # 8230 & # 8230. य ञतिका व्यसना पुरे बहु प्रापुणांति तत सो पि तेसं उपघातो होति | पथिभागो चे सा म & # 8230.
५. & # 8230 .. य ञतिका पि न पूरे बहु दता सो पि लेसं उपघातो परिभागो चेस कम & # 8230. स्ति इभे निकाया अञत्र योने (सु) & # 8230. यत्र ता नास्ति मनुसानं एकतरम्हि पासंडम्हि च नाम & # 8230 पि ता यावतको मे & # 8230 .. जन तद & # 8230 ..
६. न थ सक छमितवे या च पि अटवियो देवानंपिय पिजिते & # 8230.
७. & # 8230. सवभूतानम अछति चा सयम & # 8230 समचैर च मादव & # 8230.
८. & # 8230.पिय राजा परं च तेनं हि सा राजानो तुरमयो च अतंकिय & # 8230. च मगा च
९. & # 8230. धपारिदेसु सवत देवानंपिय धमानुसस्टिं अनुवतरे | वत पि च & # 8230
१०. & # 8230. विजयो सवथ पुन विजयो पितिरसो लधा सा पिति होति धंमविजयम्हि
११. & # 8230. विजयं मा विजेतव्यं मया सरसके एव विजये छत & # 8230
१२. & # 8230 लोकिकं च पार & # 8230 .. लोकिकं च & # 8230

Traducción al inglés de Meena Talim

1. & # 8230 en ese momento cientos de miles han sido reprimidos (controlados) asesinados y por eso muchos murieron. Después de eso, recientemente ha habido un cambio en Kalinga, Acute Dhamma & # 8230 ..
2. & # 8230. La matanza, muerte y deportación de personas es muy penosa y censurable, Devanam & # 8230 & # 8230 & # 8230
3. & # 8230 & # 8230 Cuidando a la madre y el padre, cuidando a los ancianos (maestros), amigos, ayudantes, parientes, esclavos & # 8230 & # 8230
4. & # 8230 .. Aquellos que anteriormente han causado desgracias a familiares se han hecho daño a sí mismos y esto será compartido & # 8230 ..
5. & # 8230. antes parientes que no daban caridad y eso les perjudicaba. Este acto fue compartido & # 8230. no hay clases diferentes entre Yonas & # 8230 donde no hay una sola secta y en lo que respecta a los hombres (se refiere)
6. & # 8230. son perdonados (por mí) y también & # 8230 la tierra forestal de Devanamppiya & # 8230. ha sido conquistado & # 8230.
7. & # 8230. para todos los seres vivos, que haya dominio propio, igualdad para todos y bondad & # 8230.
8. & # 8230. Rey Piya (amonesta) a otros y reyes de Turamaya, Antekiya, Maga & # 8230.
9. & # 8230. Adhras y Parindas & # 8230. que en todas partes haya enseñanza del Dhamma de Devanamppiya & # 8230 y & # 8230.
10. & # 8230. Dejemos que la conquista sea en todas partes nuevamente mediante la conquista se puede obtener una esencia de amor y ese amor (para todos los seres)
11. & # 8230. no sea victorioso sobre la conquista, sepa que la victoria está en la exposición del (Dhamma), esta será la victoria de la gente & # 8230.
12. & # 8230 para este mundo y el próximo también & # 8230.

Traducción al inglés del texto de Shahbazgarhi por V A Smith

Kalinga fue (o & # 8220the Kalingas fueron & # 8221) conquistado por Su Sagrada y Graciosa Majestad el Rey cuando había sido consagrado ocho años. Ciento cincuenta mil personas fueron llevadas cautivas de allí, cien mil fueron asesinadas y muchas veces ese número murió. Inmediatamente después de la anexión del Kalinga, comenzó la celosa protección de Su Sagrada Majestad de la Ley de la Piedad, su amor por esa Ley y su inculcación de esa Ley. De ahí surge el remordimiento de Su Sagrada Majestad por haber conquistado los Kalingas, porque la conquista de un país previamente invicto implica la masacre, la muerte y el llevar cautivo al pueblo. Eso es motivo de profundo dolor y pesar para Su Sagrada Majestad. Hay, sin embargo, otra razón por la que Su Sagrada Majestad siente aún más pesar, ya que los brahmanes y ascetas, o los hombres de otras denominaciones, o los jefes de familia que allí habitan, y entre quienes se practican estos deberes, [a saber], escuchar a superiores, escuchar al padre y a la madre, escuchar a los maestros (o & # 8221 ancianos & # 8221), y tratar adecuadamente (o & # 8220 cortesía a & # 8221) de amigos, conocidos, camaradas, parientes, esclavos y sirvientes, con firmeza de la devoción a estos recae sobre la violencia (o & # 8220lesión & # 8221), o la matanza, o la separación de sus seres queridos. O la violencia les ocurre a los amigos, conocidos, camaradas y familiares de quienes están bien protegidos, mientras su afecto [por los heridos] sigue sin disminuir. Así, para ellos también eso es una forma de violencia, y la parte de esta distribuida entre todos los hombres es motivo de pesar para Su Sagrada Majestad, porque nunca se da el caso de que la fe en una u otra denominación no exista. De modo que de todas las personas que entonces fueron asesinadas, ejecutadas o llevadas cautivas en Kalinga, si la centésima o la milésima parte sufriera ahora el mismo destino, sería motivo de pesar para Su Sagrada Majestad. Además, si alguien le hiciera daño, eso también debe ser asumido por Su Sagrada Majestad, en la medida de lo posible. Incluso a la gente del bosque en sus dominios, Su Sagrada Majestad mira con bondad, y busca hacerles pensar, [bien], porque [de lo contrario] el arrepentimiento vendría sobre Su Sagrada Majestad. Se les ordena que se aparten de sus [malos] caminos para que no sean castigados. Porque Su Sagrada Majestad desea para todos los seres animados seguridad, autocontrol, paz mental y alegría. Y esta es la conquista principal en opinión de Su Sagrada Majestad, esa conquista de la Ley de la Piedad, que, de nuevo, ha sido ganada por la Sagrada Majestad tanto aquí [en sus propios dominios] como entre todos sus vecinos hasta seiscientos leguas, donde mora el rey de los griegos llamado Antioco, y al norte de ese Antioco [donde habitan] los cuatro (4) reyes nombrados individualmente Ptolomeo, Antigonos, Magas y Alejandro [igualmente] en el sur, los Cholas y Pandyas hasta el [río] Tamraparni y aquí también, en los dominios del Rey entre los griegos, Kambojas, los Nabhapantis de Nabhaka entre los Bhojas, Pitinikas-ndhras y Pulindas en todas partes siguen las instrucciones de Su Sagrada Majestad en el Ley de piedad. Incluso donde los enviados de Su Sagrada Majestad no penetran, estas personas también, al escuchar la ordenanza de Su Sagrada Majestad y # 8217 basada en la Ley de Piedad y su instrucción en esa Ley, practicarán y practicarán la Ley. Y, de nuevo, la conquista así ganada en todas partes es en todas partes una conquista llena de deleite. El deleite se gana en las conquistas de la Ley. Un pequeño asunto, sin embargo, es ese deleite. Su Sagrada Majestad considera que produce mucho fruto sólo lo que concierne al otro mundo. Y con este propósito se ha registrado esta escritura de la Ley, para que mis hijos y nietos, que puedan serlo, no crean que es su deber conquistar una nueva conquista. Si, acaso, una conquista les agrada (?), Deberían prestar atención únicamente a la paciencia y la dulzura, y considerar como conquista sólo lo que se efectúa por la Ley de la Piedad. Eso vale tanto para este mundo como para el próximo. Que toda su alegría sea la que reside en el esfuerzo que vale tanto para este mundo como para el próximo.
(Solo en Girnar Tex) el elefante blanco que trae felicidad al mundo entero.

Traducción al inglés por D R Bhandarkar

(El país de) Kalinga fue conquistado cuando el rey Priyadarsin, el Amado de los dioses, había sido ungido durante ocho años. Por tanto, ciento cincuenta mil fueron capturados, cien mil fueron muertos y muchas veces más murieron. A partir de entonces, ahora, en ese (país) adquirido de Kalinga se encuentran los Amados de la celosa protección de los dioses del Dhamma, el anhelo por el Dhamma y la enseñanza del Dhamma. Ese es el remordimiento del Amado de los dioses al conquistar Kalinga. En verdad, la masacre, la muerte y el cautiverio del pueblo, que ocurre cuando se conquista un (país) no conquistado, es visto como extremadamente doloroso y lamentable por el Amado de los dioses. Pero esto debe considerarse más lamentable que eso, a saber, que habitan las sectas brahmánicas, sramánicas y otras sectas y jefes de familia, entre los cuales se establecen esta escucha a los ancianos, escuchando a los padres, escuchando a los preceptores, comportamiento adecuado. y una firme devoción por los amigos, conocidos, compañeros y parientes, y por los esclavos y sirvientes. Allí (en la guerra) a esas personas (piadosas) les sobreviene la violencia personal, la muerte o el destierro de sus seres queridos. Y en caso de que estén asentados en la vida y posean un afecto ininterrumpido, sus amigos, conocidos, compañeros y parientes (por lo tanto) se encuentran con una calamidad, (y) allí esa (calamidad) se convierte en su violencia personal. Este es el destino de todos los hombres y el Amado de los dioses lo considera lamentable. Y no hay ningún país excepto el de los Yavanas donde no haya estas congregaciones, es decir, los Brahmanes y los Sramanas, y no hay lugar en ningún país donde los hombres no tengan fe en una secta u otra. Incluso una centésima o una milésima parte de los que fueron asesinados, murieron o fueron capturados en Kalinga, es hoy considerada lamentable por el Amado de los dioses. No, si alguien (lo) hace mal, el Amado de los dioses debe soportar todo lo que pueda soportar. Y a (la gente de) los bosques que están en los dominios del Amado de los dioses él muestra conciliación y busca su cese (de los malos caminos). El Amado de los dioses es poderoso aunque arrepentido. A ellos (por lo tanto) se les dice, & # 8211 ¿qué? - "Deben expresar sentido de vergüenza y no serán asesinados". El Amado de los dioses desea que todos los seres no se lastimen, se autocontrolen, sean imparciales y gentiles.
Pero esta conquista es considerada la más importante por el Amado de los dioses, que es la conquista a través del Dhamma. Y eso nuevamente lo ha logrado el Amado de los dioses aquí y en los dominios limítrofes, incluso hasta seiscientas yojanas, donde habita el rey Yavana llamado Amtiyoka, y más allá de este Amtiyoka donde (habitan) los cuatro reyes llamados Turmaya, Amtekina, Maga y Alikasundara, & # 8211 (igualmente) abajo, donde están los Cholas, los Pandyas, hasta los Tamraparniyas, & # 8211 también aquí en los dominios del rey entre los Yavanas y Kambojas, los Nabhapamtis en Nabhaka, el Bhojas, Andhras y Pulindas hereditarios, & # 8211 en todas partes siguen la enseñanza del Amado de los dioses con respecto al Dhamma. Incluso donde los enviados del Amado de los dioses no lo hacen, ellos, al escuchar las ordenanzas pronunciadas de acuerdo con el Dhamma y la enseñanza del Dhamma por parte del Amado de los dioses, practican el Dhamma y lo practicarán. Y la conquista que así se logra es en todas partes una conquista aromatizada con amor. Ese amor se obtiene en la conquista a través del Dhamma. Una cosa insignificante, sin embargo, es ese amor. El Amado de los dioses estima que produce grandes frutos sólo lo que concierne al mundo venidero. Y este edicto del Dhamma se ha registrado con este propósito, & # 8211 ¿por qué? - para que mis hijos y nietos, sean quienes sean, no piensen en una nueva conquista digna de lograr, que en lo que respecta a una conquista, posible sólo mediante (el uso) de la flecha, puedan observar la paciencia y la ligereza del castigo. , y que puedan considerar que es la conquista (real) que es una conquista a través del Dhamma. Eso es (bueno) para este mundo y el próximo. Que todo (su) fuerte apego sea apego al esfuerzo. Eso es (bueno) para este mundo y el próximo.

Traducción al inglés del texto de Shahbazgarhi por R K Mookerji

Por Su Sagrada y Graciosa Majestad consagrados ocho años fue conquistada Kalinga. Ciento cincuenta mil fueron los que se llevaron de allí, cien mil fueron los que fueron muertos allí, y muchas veces más los que estaban muertos. A partir de entonces, ahora, la anexión de los Kalingas se convirtió en una intensa observancia del Dharma de Su Sagrada Majestad, el amor por el Dharma y su predicación del Dharma. Estaba el remordimiento de Su Sagrada Majestad por haber conquistado los Kalingas. Porque donde un país independiente es reducido a la fuerza, que hay masacre, muerte y deportación de personas ha sido considerado muy doloroso y deplorable por Su Sagrada Majestad. Pero esto es considerado aún más grave por Su Sagrada Majestad en la medida en que moran los ascetas Brahmana y Sramana, o seguidores de otras sectas, o cabezas de familia, entre los cuales están establecidas (las siguientes virtudes), a saber, la obediencia a los ancianos, a los padres. , y preceptores, conducta adecuada hacia amigos, compañeros, simpatizantes y parientes, sirvientes y dependientes y firmeza de devoción, a quienes les sobrevenga daño o masacre o remoción de sus seres queridos. O, si luego están incurriendo en desgracia los amigos, conocidos, compañeros de ayuda y parientes de aquellos cuyo afecto (por ellos) no ha disminuido, esto también se convierte en la aflicción de ellos, aunque (ellos mismos) están bien provistos. Por lo tanto, estos (males) son de todos los hombres en partes iguales, pero Su Sagrada Majestad los siente más. De nuevo, no hay ningún país donde no existan estas clases, a saber, los ascetas Brahmana y Sramana, excepto entre los Yonas. No hay (lugar) en ningún país donde no haya una fe de personas en una u otra de las sectas. Por lo tanto, incluso una centésima o milésima parte de todas las personas que fueron heridas, asesinadas o llevadas cautivas en Kalinga ahora serían consideradas penosas por Su Sagrada Majestad. No, incluso si alguien hace daño, lo que puede ser perdonado se considera apto para ser perdonado por Su Sagrada Majestad. Incluso aquellos pueblos del bosque que han caído bajo los dominios de Su Sagrada Majestad, incluso a estos, él busca conquistar su forma de vida y pensamiento. Y se les dice que incluso en su arrepentimiento está el poder de Su Sagrada Majestad, para que se avergüencen (de sus crímenes) y no sean asesinados. De hecho, Su Sagrada Majestad desea para todos los seres vivos la libertad de todo daño, la moderación de las pasiones, la imparcialidad y la alegría. Y lo que es Dharma-vijaya, la conquista moral, es considerado por Su Sagrada Majestad la principal conquista. Y esto ha sido ganado repetidamente por Su Sagrada Majestad tanto aquí (en sus dominios) como entre todos los pueblos fronterizos, incluso hasta la extensión de seiscientas yojanas donde (están) el rey Yona, de nombre Antíoco, y, más allá de eso, Antíoco, el cuatro reyes llamados Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro abajo, los Cholas, Pandyas, hasta Tamraparni. Del mismo modo, aquí en el dominio del rey, entre los Yonas y Kambojas, entre los Nabhakas y Nabhitis, (Nabhapamtis en K.), entre los Pitinikas, entre los Andhras y Palidas, en todas partes están (personas) siguiendo el mandato religioso de Su Sagrada Majestad. Incluso aquellos a quienes los enviados de Su Sagrada Majestad no van, habiendo oído hablar de la práctica, las ordenanzas y los mandamientos del Dharma de Su Sagrada Majestad, ellos mismos siguen y seguirán el Dharma. La conquista que por esto se gana en todas partes, esa conquista, de nuevo, en todas partes, es productora de un sentimiento de Amor. El amor se gana en conquistas morales. Ese amor puede ser, en verdad, leve, pero Su Sagrada Majestad lo considera productivo de grandes frutos, de hecho, en el mundo del más allá. Con este fin se ha dictado este edicto religioso de que mis hijos y bisnietos que puedan ser, no deben pensar que se debe hacer una nueva conquista, sino que si una conquista es de ellos (o les agrada), deben gozar de la paciencia y la apacibilidad de castigo, y que deberían considerar eso sólo como conquista que es conquista moral. Eso es tanto de este mundo como del próximo. Y sea su placer la renuncia a todos (otros fines), que es el placer de la moral. Eso es tanto de este mundo como del próximo.

Traducción al inglés de S Dhammika

El amado de los dioses, el rey Piyadasi, conquistó los Kalingas ocho años después de su coronación. Ciento cincuenta mil fueron deportados, cien mil fueron asesinados y muchos más murieron (por otras causas). Después de que los Kalingas fueron conquistados, los Amados de los Dioses llegaron a sentir una fuerte inclinación hacia el Dhamma, un amor por el Dhamma y por la instrucción en el Dhamma. Ahora Amado-de-los-Dioses siente un profundo remordimiento por haber conquistado los Kalingas.
De hecho, Amado-de-los-Dioses está profundamente dolido por la matanza, la muerte y la deportación que tienen lugar cuando se conquista un país no conquistado. Pero el Amado-de-los-Dioses siente aún más dolor por esto & # 8212 que los brahmanes, ascetas y cabezas de familia de diferentes religiones que viven en esos países, y que son respetuosos con los superiores, con la madre y el padre, con los ancianos y comportarse correctamente y tener una fuerte lealtad hacia amigos, conocidos, compañeros, familiares, sirvientes y empleados & # 8212 que resulten heridos, asesinados o separados de sus seres queridos. Incluso aquellos que no se ven afectados (por todo esto) sufren cuando ven afectados a amigos, conocidos, compañeros y familiares. Estas desgracias les suceden a todos (como resultado de la guerra), y esto duele a los Amados-de-los-Dioses.
No hay ningún país, excepto entre los griegos, donde no se encuentren estos dos grupos, brahmanes y ascetas, y no hay ningún país donde la gente no sea devota de una u otra religión. Por lo tanto, la matanza, muerte o deportación de una centésima o incluso una milésima parte de los que murieron durante la conquista de Kalinga ahora duele a los Amados de los Dioses. Ahora Amado-de-los-Dioses piensa que incluso aquellos que obran mal deben ser perdonados donde el perdón es posible.
Incluso la gente del bosque, que vive en el dominio Amado-de-los-Dioses & # 8217, es suplicada y razonada para que actúe correctamente. Se les dice que, a pesar de su remordimiento, el Amado de los Dioses tiene el poder de castigarlos si es necesario, para que se avergüencen de su error y no los maten. Verdaderamente, Amado-de-los-Dioses desea que todos los seres no se lastimen, se moderen e imparcialmente, incluso cuando se haya cometido un error.
Ahora es la conquista del Dhamma lo que el Amado de los Dioses considera la mejor conquista. Y (la conquista por el Dhamma) se ha ganado aquí, en las fronteras, incluso a seiscientas yojanas de distancia, donde gobierna el rey griego Antiochos, más allá donde gobiernan los cuatro reyes llamados Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro, igualmente en el sur entre los Cholas, los Pandyas y hasta Tamraparni. Aquí, en el dominio del rey entre los griegos, los Kambojas, los Nabhakas, los Nabhapamkits, los Bhojas, los Pitinikas, los Andhras y los Palidas, en todas partes la gente sigue las instrucciones del Amado de los Dioses y # 8217 en el Dhamma. Incluso donde los enviados de los Amados de los Dioses y # 8217 no han estado, estas personas también, habiendo oído hablar de la práctica del Dhamma y las ordenanzas e instrucciones en el Dhamma dadas por los Amados de los Dioses, lo están siguiendo y continuarán. para hacerlo. Esta conquista se ha ganado en todas partes, y da un gran gozo & # 8212 el gozo que solo puede dar la conquista por el Dhamma. Pero incluso esta alegría tiene poca importancia. Amado-de-los-Dioses considera que el gran fruto que se experimentará en el próximo mundo es más importante.
He hecho redactar este edicto sobre el Dhamma para que mis hijos y bisnietos no consideren hacer nuevas conquistas, o que si se hacen conquistas militares, que se hagan con paciencia y un castigo leve, o mejor aún, que consideren hacer la conquista por Dhamma solamente, porque eso da frutos en este mundo y en el próximo. Que toda su intensa devoción se dedique a esto que tiene un resultado en este mundo y en el próximo.

Observaciones:

Impacto de la guerra de Kalinga & # 8211 El entendimiento común entre los eruditos es que Ashoka se convirtió al budismo después de la guerra de Kalinga bajo remordimiento. Sin embargo, son pocos los que no se adhieren a este entendimiento. Veamos quiénes están de acuerdo en la conversión después de la guerra:

Ashoka, el misionero & # 8211 En este edicto, Ashoka menciona que había logrado el Dhamma-vijaya en todos sus dominios al enviar enviados a esos países. ¿Hay una referencia velada a los enviados mencionados en el Tercer Concilio Budista aquí?

Mahavamsa menciona que el Tercer Concilio Budista se llevó a cabo en el decimoséptimo año de reinado. Muchos eruditos afirman que este edicto se puede fechar en el octavo año de reinado de Ashoka, ya que parece haber sido escrito justo después de la guerra con Kalinga.

Sin embargo, el edicto también habla del Dhamma-vijaya logrado por el rey. Ahora bien, este Dhamma-vijaya habría tomado algún tiempo después de la guerra. Primero debemos proporcionar períodos para la conversión de Ashoka, si aún no era budista en el momento de la guerra de Kalinga, y luego un período para sus Dhamma-vijayas. ¿Puede ser un período de 9 años para que coincida con el Tercer Concilio Budista?

Si queremos que esto coincida con el Tercer Concilio Budista, entonces una pregunta legítima sería ¿por qué no se mencionan los enviados después de que terminó el concilio? Después de la finalización del Tercer Concilio Budista, el hijo de Ashoka y # 8217 fue enviado como enviado, y valdría la pena mencionarlo.

Estamos tratando de reconciliar las leyendas con lo real y estos problemas ocurrirán en esta situación. Se puede decir que el envío de enviados no se dedicó a un cierto período de tiempo, pero fue una práctica continua. En muchas ocasiones se enviaron enviados a diferentes países. Por lo tanto, Ashoka mencionó su Dhamma-vijaya y el envío de enviados en este edicto. Este edicto se habría escrito antes del Tercer Concilio Budista, de lo contrario, debió haber mencionado a su hijo como enviado reciente.

Contemporaneidad con los reyes greco-egipcios & # 8211 Se mencionan cuatro reyes greco-egipcios en este edicto. Esto nos ayuda a ubicar a Ashoka en el espacio y el tiempo adecuados. De hecho, este es el único hecho valioso que puede utilizarse para identificar el período de tiempo de Ashoka y, por lo tanto, de los Maurya. Varios eruditos han acordado el período de tiempo de estos cuatro reyes, con pequeñas diferencias de 1 o 2 años aquí y allá.

Amtiyoka de este edicto también se menciona en RE II y se ha discutido allí. Se le identifica con Antíoco II Theos de Siria.Turmaya se puede identificar con Ptolomeo II Filadelfo de Egipto, Amtekina con Antigonus Gonatus de Macedonia, Maga con Magas de Cirene. La identificación de Alikasundara se disputa ya que algunos eruditos lo identifican con Alejandro de Corinto y algunos con Alejandro de Epiro.

Los eruditos no varían mucho para las fechas de estos reyes contemporáneos, varias fechas propuestas se enumeran en la siguiente tabla.

Rey P L Bhargava / E Hultzsch D R Bhandarkar R K Mookerji D C Sircar Wikipedia
Antíoco II Theos de Siria 261-246 260-247 261-246 261-246 261-246
Ptolomeo II Filadelfo de Egipto 285-247 285-247 285-247 285-247 283-246
Antigonus Gonatus de Macedonia 276-239 278-242 278-239 285-239 319-239
Magas de Cirene 300-250 Murió 258 300-258 282-258 276-250
Alejandro de Corinto 252-244 Murió entre 262 y 258 272-255 253-247
Alejandro de Epiro 272?-258 272-255 272-242

Fecha de Ashoka -Antes de comenzar con las fechas, necesitamos fijar de qué está hablando Alexander Ashoka, si es Alejandro de Corinto o Alejandro de Epiro. Alejandro de Corinto fue un gobernador macedonio. Era sobrino de Antigonus II Gonatas con quien más tarde desembocó en la guerra de independencia del reino. Fue asistido por el rey egipcio Ptolomeo II Filadelfo en esta guerra.

Alejandro de Epiro también estuvo involucrado en la guerra con el rey macedonio Antigonus II Gonatas, que de hecho fue iniciada por su padre. Wikipedia menciona que fue mencionado en el edicto de Ashokan, referencia proporcionada por S Dhammika.

Si tenemos que elegir entre Alejandro de Corinto o Epiro, preferiría optar por el primero. La razón son sus conexiones Antígono II Gonatas y Ptolomeo II Filadelfo, los dos reyes mencionados por Ashoka en el mismo edicto.

Para las fechas de estos diferentes reyes, podemos tomar Wikipedia como una fuente confiable. De la tabla capaz, se deriva que todos los reyes estaban vivos en 250 a. C. Por lo tanto, se puede decir que este edicto se puede proclamar más tarde en el 250-249 a. C. y no antes del 253 al 254 a. C. Pero entonces, ¿qué año de reinado fue de Ashoka en ese momento? Esto no está muy claro en el edicto, excepto que fue un año después del octavo.

También debe tomarse como un hecho que estos catorce edictos rupestres fueron grabados al mismo tiempo. La última fecha mencionada en estos edictos sobre rocas es el decimotercer año de Ashoka, por lo que su decimocuarto año debería ser el último año en el que estos pueden ser grabados o procailmados.

Esto sugiere que el decimocuarto año de reinado de Ashoka cayó en el 246 a. C. o antes. R K Mookerji toma 257 a. C. como el decimotercer año de Ashoka, asumiendo que sus edictos de rocas se emitieron en su decimotercer año y todos sus gobernantes contemporáneos estaban vivos más tarde en el 258 a. Por lo tanto, el año de la coronación de Ashoka fue fechado en 270 a. C. y su acceso al 274 a. C. por él.

Romila Thapar toma Aliksundara como Alejandro de Epiro, por lo tanto, llega a la conclusión de que 256-255 a. C. fue el momento en que todos estaban vivos. Ella toma este edicto para ser proclamado en su decimocuarto año de reinado, por lo que el año de su coronación llega al 270-269 a. C.

De la tabla anterior, el año 14 de Ashoka = 249 a. C. o 253 a. C., por lo tanto, el año de su coronación = 263 a. C. o 267 a. C. Más tarde veremos que la teoría de la brecha de 4 años en su acceso y coronación no es cierta, por lo que ascendió al trono en 263 a. C. Bindusara gobernó durante 28 años, su acceso sería en 291 a. C. o 295 a. C. Y Chandragupta gobernó durante 24 años, por lo que habría ascendido al trono en 315 a. C. o 319 a. C.

Reinos indios & # 8211 Cholaa, Pandyas & amp Tamraparnis, mencionados en este edicto, también fueron mencionados en RE II y fueron discutidos allí. Aparte de estos, encontramos menciones de Kamboja, Nabhakas (Nabhas), Nabhapamtis (Nabhitis), Andhras, Pulindas, Pitinika y Bhojas. Deberíamos discutir esto en detalle aquí.

Kambojas & # 8211 Se han discutido en RE V.

Nabhakas / Nabhas & # 8211 G Buhler cita un pasaje de Vaivartta Purana que menciona una ciudad Nabhikapura como perteneciente a Uttara-Kurus, de modo que los Nabhapamtis podrían ser un pueblo del Himalaya hacia el noroeste, vecinos de Kambojas.

Bhoja & # 8211 G Buhler coloca el país de Bhoja en Vidarbha mientras que E Hultzsch en algún lugar del oeste de la India.

Pitinika & # 8211 R G Bhandarkar & amp R K Mookerji toman el significado de esta palabra como & # 8216personas fuera de Ashoka & # 8217s autoridad directa & # 8217. D C Sircar toma Pitinika como & # 8216 jefes hereditarios & # 8217 y agrega junto con Bhojas para traducir como Bhoja-paitryainkas que significa jefes Bhoja hereditarios.

Pulindas & # 8211 Aitareya Brahmana mencionado como Pulindas con Andhras. Panini menciona Pulinda-gana, sugiriendo una república de Pulindas durante su tiempo. Vayu Purana menciona a Pulindas con Vindhyamuliyas, personas que viven al pie de la montaña Vindya. Sabha Parva del Mahabharata tiene una referencia a Pulindas de que eran vecinos de los Chedis.

E Hultzsch les asigna Andras y sugiere que podrían ser una tribu oriental.

Andhras & # 8211 El asunto con Andhras está más o menos resuelto, ya que se identifican con la dinastía que lleva el mismo nombre en un momento posterior. El país de Andhra fue gobernado por los Satavahanas después de los Mauryas.


El decimotercer edicto mayor de rock de Asoka

Cuando el rey Devanampriya Priyadarshi fue ungido durante ocho años, el país de los Kalingas fue conquistado por él. Ciento cincuenta mil fueron los hombres que fueron deportados de allí. Ciento mil fueron los que fueron muertos allí y muchas veces más los que murieron.

Después de eso, ahora que el país de los Kalingas ha sido tomado, Devanampriya se dedica a la búsqueda del Dhamma, el amor por el Dhamma, y ​​a instruir a la gente en Dhama. Este es el arrepentimiento de Devanamprira, un relato de su conquista del país de los Kalingas. Porque la matanza, muerte y deportación de personas que tienen lugar en el curso de la conquista de un país no conquistado es considerada muy dolorosa y deplorable por Devanampriya.

Pero lo siguiente es considerado aún más deplorable por Devanampriya: que los Brahmanas y Shramanas, miembros de otras sectas o jefes de familia que viven allí y que practican la obediencia y la firme devoción a las personas superiores, la obediencia a la madre y al padre, la obediencia a los ancianos, la debida cortesía hacia los amigos, conocidos, compañeros y parientes, hacia los esclavos y sirvientes, todos ellos sufren heridas o masacre o deportación de sus seres queridos. Y si la desgracia sobreviene a los amigos, conocidos, compañeros y familiares de personas que están llenas de devoción hacia ellos, aunque ellos mismos estén bien provistos, esta desgracia también se convierte en un daño para ellos mismos. Esto es compartido por todos y se considera deplorable por Devanampriya.

no hay lugar donde los hombres no estén realmente apegados a alguna secta. por lo tanto, incluso la centésima parte o la parte de miles de todas esas personas que fueron asesinadas, que murieron y que fueron deportadas en ese momento en Kalinga, ahora serían consideradas muy deplorables por Devanampriya. Y Devanampriya piensa que incluso para quien debería hacerle daño, lo que puede ser perdonado es ser perdonado. E incluso los habitantes de los bosques que están incluidos en el dominio de Devanampriya, incluso los que pacifica y concilia. Y se les dice que tengan el poder de castigarlos que Devanampriya posee a pesar de su arrepentimiento, para que puedan avergonzarse de sus crímenes y no ser asesinados. Porque Devanampriya desea para todos los seres la abstención del dolor, el autocontrol e imparcialidad en caso de violencia. Y esta conquista es considerada la más grande por Devanampriya, la conquista por Dhamma.

Fuente: Corpus Inscriptionum Indicarum, Vol-I, Inscripciones de Asoka por E Hultzsch 1969


Edictos de Ashoka y # 8211 Edictos menores de rock

Tenemos la suerte de que muchas de las inscripciones de Ashoka se descubren en los territorios indios actuales y también en algunos países extranjeros. Sus inscripciones se conocen popularmente como edictos que hicieron famosos los primeros historiadores. Sin embargo, no está muy claro si estos pueden calificarse como edictos, ya que Ashoka ordena a su gente, sin embargo, no los obliga a seguir sus órdenes.

El Dr. RK Mookerji escribe: `` En estos sermones sobre piedra encontramos su verdadero yo revelado y expresado, su filosofía de vida, su concepción de los deberes y responsabilidades de un emperador, y la medida en que vivió para realizar los elevados ideales y principios que profesaba. y predicó '. Por lo tanto, estos fueron sermones o predicaciones de él en lugar de sus edictos.

Como estas inscripciones son sus sermones y predicaciones, encontramos la misma inscripción en varios lugares. Por esta naturaleza de estos epígrafes, los historiadores no los categorizan por el lugar donde se descubren sino por los grupos según su característica. Sus inscripciones se pueden clasificar a grandes rasgos en cinco categorías.

  1. Edictos de rock
  2. Edictos menores de rock
  3. Edictos del pilar
  4. Edictos del pilar menor
  5. Cuevas y inscripciones misceláneas

Edictos Menores de Roca (MRE) & # 8211 En la actualidad hay dieciocho lugares donde encontramos edictos menores de rock. Por lo general, se encuentran en grupos de dos, rara vez en tres.

1. Sasaram (Sahasram) & # 8211 Sasaram se encuentra al pie de Kaimurs en el actual estado de Bihar. D K Chakrabarty dice que cualquier ruta terrestre desde Varanasi a Patna (Pataliputra) o Rajagir (Rajagriha) tenía que pasar por Kaimurs. La alineación antigua era Rajagriha-Bodhgaya-Sasaram.

Este edicto fue descubierto en 1839 por E L Ravenshaw y fue ampliamente discutido por Alexander Cunningham. Cunningham, sin embargo, asigna esto a Dasaratha, el nieto de Ashoka en lugar de a Ashoka. El edicto está grabado dentro de una cueva con una abertura de 4 pies en una colina, un poco debajo del santuario Chand Shahid, un santuario moderno de un musulmán Pir, en las afueras de Sasaram. Solo MRE1 se encuentra en este sitio.

V A Smith dice que es probable que este lugar haya sido visitado por hindúes en el pasado, sin embargo, es una mera conjetura.

2. Ghurhupur (Ratanpurwa) / Basaha & # 8211 Este edicto fue descubierto en 2009 y reportado por K K Thaplyal. Ghurhupur está a unos 60 km de Varanasi a través de Chakia. Se puede llegar al pueblo desde Chakia a través de Saidupur.

Hay refugios rocosos en las cercanías de Ghrhupur y pocos tienen pinturas en su interior. La inscripción se encuentra en uno de estos refugios. La inscripción tiene nueve líneas escritas en Brahmi de Ashoka & # 8217s período. El idioma es Magadhan Prakrit como lo menciona K K Thaplyal. Solo MRE1 se encuentra en este sitio.

Existe cierta controversia sobre este hallazgo. Tripathi, Upadhyay y Kumar, todos de la Universidad Hindú de Banaras, cuestionan la autenticidad de la inscripción. Dicen que el color de la roca en la que se encuentra esta inscripción es diferente del color de la superficie adyacente, lo que sugiere que la inscripción fue grabada recientemente. Es una maravilla que no haya erosión de las rocas en el área inscrita incluso después de un lapso de varios siglos y que la pared rocosa esté abierta al sol y la lluvia.

Sin embargo, D K Chakrabarty y K K Thaplyal opinan que no es una falsificación. La cueva dentro de la cual se encuentra lo habría salvado de la intemperie y otros spoilers.

3. Ahraura - Este edicto está ubicado en la cima de una colina compartida con el templo local de Bhandari devi. Ahraura se encuentra en el distrito de Mirzapur de Uttar Pradesh, a unos 25 km de Varanashi. El edicto fue descubierto por R G Pandeya en 1961 y traducido por D C Sircar. Solo MRE1 se encuentra en este sitio.

Sircar dice que la versión Ahraura del edicto es el único registro de Ashokan que establece que la peregrinación se llevó a cabo inmediatamente después de la instalación de las reliquias de Buda en una plataforma sin duda para el culto en la ciudad capital de Pataliputra. Por qué usó la palabra "plataforma" en lugar de "estupa", que parece más apropiada.

Traducción de D C Sircar
Esta declaración (la he hecho mientras estoy) en una gira (de peregrinaje) durante 256 noches (es decir, días) desde que las reliquias del Buda ascendieron (es decir, hice que las instalara en) la plataforma (para la adoración) .

4. Rupnath - Rupnath se encuentra cerca de Jabalpur. El edicto está grabado en una roca de arenisca de color rojo oscuro. Rupnath se encuentra al pie de las colinas de Kaimur. Un pequeño arroyo aquí rompe la cresta de la cordillera de Kaimur y después de tres caídas bajas, forma una piscina profunda y aislada al pie de la escarpa.

Estas tres cataratas bajas se conocen localmente como Rama, Lakshmana y Sita en orden de arriba hacia abajo. Alexander Cunningham cuenta que se celebró una feria en cada Shivaratri, sin embargo, se suspendió desde 1857. No estoy seguro de cuándo comenzó esta feria nuevamente, ya que cuando visité el lugar, la feria estaba en pleno apogeo.

D K Chakrabarty dice que Rupnath está situado cerca de la antigua ciudad de Kakrehta, cuya antigüedad se remonta al período Maurya.

5. Panguraria & # 8211 Panguraria se encuentra en la ruta Vidisha-Nandner (al sur de Bhopal) -Panguraria-Ninnore. Nadner y Ninnore son sitios antiguos. Panguraria tiene muchos refugios rocosos que se conocen como el complejo de refugios rocosos Panguraria-Bayan. El edicto está en un refugio de rocas, conocido localmente como refugio de rocas Saru-Maru.

Traducción de Falk
El rey, que (ahora después de la consagración) se llama Piyadassi, (una vez) llegó a este lugar en un viaje de placer cuando todavía era un príncipe gobernante, viviendo junto con esta consorte (soltera).

Traducción de D C Sircar
El rey llamado Priyadarsin (habla) a Kumara Samba desde su marcha (de peregrinaje) al Upunitha-vihara (u Opunitha-vihara) en Mansema-desa. (esta) declaración (fue emitida por mí cuando estaba) de gira (de peregrinación y me había quedado fuera de la capital durante) 256 (noches).

6. Gujarra & # 8211 Fue descubierto en 1953 CE. El edicto se encuentra al norte del pueblo de Gujarra, al pie de una colina baja conocida localmente como Siddham ki Todiya. Gujarra se encuentra en la ruta Agra-Gwalior-Jhansi, cerca de la ciudad de Datia. El edicto aquí se refiere a Ashoka con su nombre personal. Solo MRE I se encuentra aquí.

7. Bahapur (Srinivaspuri) & # 8211 Este edicto se encuentra en el corazón de Nueva Delhi, debajo de la famosa colina Kalkaji. La antigüedad de Delhi es incuestionable y la ciudad tiene el patrocinio de los tiempos del Mahabharata.

8. Bairat & # 8211 Fue descubierto por A C L Carlleyle en 1870-71 CE. Está ubicado justo donde la carretera que viene de Sariska y Delhi se acerca al sitio histórico temprano fortificado de Bairat. Se encuentra en la ruta moderna, Delhi-Gurgaon-Alwar a través de Sariska. El edicto está grabado en un enorme bloque aislado al pie de una colina llamada Hinsagir.

9. Nittur & # 8211 Nittur se encuentra al NO de la carretera Bellary-Sirguppa a través de Tekkalakota. Se encuentra a pocos km al suroeste del pueblo de Tekkalakota. El edicto está grabado en un afloramiento rocoso en medio de los campos de cultivo. Tiene ambos, MRE I y II, grabados en cantos rodados separados. Ambos edictos se refieren a Ashoka con su nombre personal.

10. Udegolam & # 8211 Udegolam está a 5 km al SO de Nittur y aquí también el edicto está grabado en un afloramiento rocoso en medio de los campos cultivados. Aquí solo se encuentra MRE II.

11. Maski & # 8211 Fue descubierto por C Beadon en 1915 CE. Este fue el primer edicto encontrado que refirió a Ashoka con su nombre personal. Se puede llegar a Maski por la ruta Bellary-Sirguppa-Sindhnur-Maski. Maski sería la forma corrupta de la antigua ciudad de Mosangi.

D K Chakrabarty señala que Maski podría ser el antiguo Musangi, donde se libró una batalla entre el rey Chalukyan Jayasimha II y el rey Chola Rajendra I como es evidente por la inscripción Thirumalai de este último.

12. Palkigundu & # 8211 Sólo MRE I se encuentra aquí. El edicto está ubicado en la cima de una colina al oeste de la moderna ciudad de Koppal.

13. Gavimath & # 8211 Sólo MRE I se encuentra aquí. El edicto está en el espolón de la colina al este de la colina Palkigundu.

14. Brahmagiri & # 8211 Fue descubierto por B Lewis Rice en 1892 CE. Tanto MRE I como MRE II se encuentran aquí. Brahmagiri es fácilmente accesible desde la moderna ciudad de Hanagal / Hangal.

15. Siddapur & # 8211 Fue descubierto por B Lewis Rice en 1892 CE. Tanto MRE I como MRE II se encuentran aquí. Siddapur está a unos 1,5 km de Brahmagiri.

16. Jatinga Ramesvar & # 8211 Fue descubierto por B Lewis Rice en 1892 CE. Tanto MRE I como MRE II se encuentran aquí. Se encuentra a 5 km al norte por el oeste de Brahmagiri. La inscripción está grabada en un piso inmediatamente enfrente de la escalera que conduce al templo de Jatinga Ramesvar.

Estos edictos (Brahmagiri, Siddapur, Jatinga Ramesvar) por sí solos contienen un breve edicto complementario que ofrece un resumen del Dharma de Ashoka. D K Chakrabarty dice que solo porque hay un texto adicional al final de estos edictos, no debemos separarlos en dos edictos, pero debe considerarse igual que MRE I.

17. Yerragudi / Erragudi & # 8211 Este edicto se encuentra al lado de la carretera de Gooti a Adoni. Ambos, MRE I y II, se encuentran aquí. Suvarnagiri de Yerragudi podría ser Sannati pero no Kanakagiri o Jonnagiri, ya que los dos últimos no tienen signos de ocupación antigua.

18. Rajula Mandagiri - Se puede acceder a este sitio desde Pattikonda. Ambos, MRE I y II, se encuentran aquí. Esta inscripción fue descubierta en 1953-54 EC y se encuentra a 35 km de la inscripción Yerragudi.

Nueve de los dieciocho MRE se encuentran en Karnataka y dos en Andhra Pradesh. Sin embargo, todos estos están escritos en escritura Pali y Brahmi, pero no en ninguna escritura regional. La razón podría ser, como sugirió Meena Talim, que la comunidad budista del sur de la India podría sentirse cómoda con el idioma pali, ya que toda la literatura budista antigua está en el mismo idioma. El Dr. R. Thapar sugiere que Ashoka no trató de usar el idioma local del sur de la India, aunque lo hizo en el caso de las áreas de habla griega y aramea, ya que no había escritura local en el sur de la India en ese momento.

Meenal Talim no está de acuerdo con Thapar y el primero dice que no fue solo el cambio de escritura en el caso griego y arameo, sino que también se cambió el idioma a la dicción local. Además, el argumento de la falta de escritura local en el sur de la India no puede sostenerse, ya que tenemos muchas inscripciones en tamil en escritura brahmi que se pueden fechar cerca del período de Ashoka. No hay una tendencia de cambio de dicción entre los edictos de Ashoka dentro de la India, excepto el cambio de escritura a Kharoshti en Mansehra y Shahbazgarh, que probablemente se debió a su cercanía con los reinos fronterizos del noroeste.


LOS EDICTOS DEL REY ASHOKA

Una interpretación en inglés de
Ven. S. Dhammika

Publicación The Wheel No. 386/387
ISBN 955-24-0104-6
Publicado en 1993
SOCIEDAD DE PUBLICACIONES BUDISTA
KANDY SRI LANKA
Copyright 1993 Ven. S. Dhammika
Edición de DharmaNet 1994
Esta edición electrónica se ofrece para distribución gratuita.
a través de DharmaNet por acuerdo con el editor. DharmaNet Internacional
CORREOS. Box 4951, Berkeley CA 94704-4951
PREFACIO
INTRODUCCIÓN
LOS CATORCE EDICTOS DE ROCA
EDICTOS DE ROCA DE KALINGA
EDICIOS DE ROCA MENORES
LOS SIETE EDICIOS DEL PILAR
EDICIOS DEL PILAR MENORES
NOTAS
BIBLIOGRAFÍA
Textos originales
Budismo en India
Los edictos del rey Asoka

El rey Asoka, el tercer monarca de la dinastía india Maurya, ha llegado a ser considerado como uno de los gobernantes más ejemplares de la historia mundial. El historiador británico H.G.Wells ha escrito: "En medio de las decenas de miles de nombres de monarcas que abarrotan las columnas de la historia. El nombre de Asoka brilla, y brilla casi solo, una estrella". Aunque la literatura budista conservó la leyenda de este gobernante, la historia de un rey cruel y despiadado que se convirtió al budismo y luego estableció un reinado de virtud, faltaban registros históricos definitivos de su reinado. Luego, en el siglo XIX, salieron a la luz una gran cantidad de edictos, en India, Nepal, Pakistán y Afganistán. Estos edictos, inscritos en rocas y pilares, proclaman las reformas y políticas de Asoka y promulgan sus consejos a sus súbditos. La versión actual de estos edictos, basada en traducciones anteriores, nos ofrece una idea del intento de un gobernante poderoso y capaz de establecer un imperio sobre la base de la rectitud, un reinado que hace del bienestar moral y espiritual de sus súbditos su principal preocupación. El bhikkhu australiano Ven. S. Dhammika, el compilador del presente trabajo, es el director espiritual de la Sociedad Buddha Dhamma Mandala en Singapur.
PREFACIO

Esta interpretación de los edictos del rey Asoka se basa en gran medida en la traducción al inglés de Amulyachandra Sen, que incluye el Magadhi original y una traducción al sánscrito e inglés del texto. Sin embargo, muchas partes de los edictos están lejos de tener un significado claro y las numerosas traducciones de ellos difieren ampliamente. Por lo tanto, también he consultado las traducciones de C. D. Sircar y D. R. Bhandarkar y en algunas partes favorecí sus interpretaciones. Cualquier crédito que este pequeño libro merece se debe enteramente a la labor y el aprendizaje de estos eruditos.
INTRODUCCIÓN

// Dhamma sadhu, kiyam cu dhamme ti? Apasinave, bahu kayane, daya, dane, sace, socaye //.
El Dhamma es bueno, pero ¿qué constituye el Dhamma? (Incluye) poca maldad, mucho bien, bondad, generosidad, veracidad y pureza.
REY ASOKA

Con el redescubrimiento y la traducción de la literatura india por parte de los eruditos europeos en el siglo XIX, no fue solo la religión y la filosofía del budismo las que salieron a la luz, sino también sus muchas historias y biografías legendarias. Entre esta clase de literatura, un nombre que se hizo notar fue el de Asoka, un buen rey que se suponía que había gobernado la India en el pasado distante. En el Divyavadana, el Asokavadana, el Mahavamsa y varias otras obras se encontraron historias sobre este rey, similares en contorno pero muy diferentes en detalles. Hablaron de un príncipe excepcionalmente cruel y despiadado al que mataron a muchos de sus hermanos para apoderarse del trono, que se convirtió dramáticamente al budismo y gobernó sabia y justamente por el resto de su vida. Ninguna de estas historias se tomó en serio; después de todo, muchas culturas premodernas tenían leyendas sobre reyes "demasiado buenos para ser verdad" que habían gobernado con rectitud en el pasado y que, según esperaba la gente, volverían a gobernar pronto. La mayoría de estas leyendas tienen su origen más en el anhelo popular de deshacerse de los reyes despóticos e indiferentes que en cualquier hecho histórico. Y se asumió que las numerosas historias sobre Asoka eran las mismas.

Pero en 1837, James Prinsep logró descifrar una inscripción antigua en un gran pilar de piedra en Delhi. Varios otros pilares y rocas con inscripciones similares se conocían desde hacía algún tiempo y habían atraído la curiosidad de los estudiosos. La inscripción de Prinsep resultó ser una serie de edictos emitidos por un rey que se hacía llamar "Amado de los dioses, rey Piyadasi". En las décadas siguientes, se descubrieron cada vez más edictos de este mismo rey y con un desciframiento cada vez más preciso de su idioma, comenzó a emerger una imagen más completa de este hombre y sus hechos. Gradualmente, los eruditos se dieron cuenta de que el rey Piyadasi de los edictos podría ser el rey Asoka tan a menudo elogiado en las leyendas budistas. Sin embargo, no fue hasta 1915, cuando se descubrió otro edicto que mencionaba el nombre Asoka, que se confirmó la identificación. Habiendo sido olvidado durante casi 700 años, uno de los hombres más grandes de la historia volvió a ser conocido en el mundo.

Los edictos de Asoka se refieren principalmente a las reformas que instituyó y los principios morales que recomendó en su intento de crear una sociedad justa y humana. Como tal, nos brindan poca información sobre su vida, cuyos detalles deben obtenerse de otras fuentes. Aunque las fechas exactas de la vida de Asoka son un tema de controversia entre los eruditos, nació alrededor del 304 a. C. y se convirtió en el tercer rey de la dinastía Maurya después de la muerte de su padre, Bindusara. Su nombre de pila era Asoka, pero asumió el título Devanampiya Piyadasi, que significa "Amado de los dioses, el que mira con afecto". Parece que hubo una guerra de sucesión de dos años durante la cual al menos uno de los hermanos de Asoka murió. En 262 a. C., ocho años después de su coronación, los ejércitos de Asoka atacaron y conquistaron Kalinga, un país que corresponde aproximadamente al estado moderno de Orissa. La pérdida de vidas causada por la batalla, las represalias, las deportaciones y la confusión que siempre existe después de la guerra horrorizaron tanto a Asoka que provocó un cambio completo en su personalidad. Parece que Asoka se había llamado a sí mismo budista durante al menos dos años antes de la guerra de Kalinga, pero su compromiso con el budismo fue tibio y quizás tenía un motivo político detrás. Pero después de la guerra, Asoka dedicó el resto de su vida a tratar de aplicar los principios budistas a la administración de su vasto imperio. Tuvo un papel crucial que desempeñar para ayudar al budismo a extenderse tanto en la India como en el extranjero, y probablemente construyó los primeros monumentos budistas importantes. Asoka murió en 232 a. C. en el año treinta y ocho de su reinado.

Los edictos de Asoka se encuentran dispersos en más de treinta lugares en India, Nepal, Pakistán y Afganistán. La mayoría de ellos están escritos en escritura Brahmi, a partir de la cual se desarrollaron más tarde todas las escrituras indias y muchas de las utilizadas en el sudeste asiático. El idioma utilizado en los edictos que se encuentran en la parte oriental del subcontinente es un tipo de Magadhi, probablemente el idioma oficial de la corte de Asoka. El idioma utilizado en los edictos que se encuentran en la parte occidental de la India está más cerca del sánscrito, aunque un edicto bilingüe en Afganistán está escrito en arameo y griego. Los edictos de Asoka, que comprenden el primer corpus descifrable de documentos escritos de la India, han sobrevivido a lo largo de los siglos porque están escritos en rocas y pilares de piedra. Estos pilares en particular son testimonio del genio tecnológico y artístico de la antigua civilización india. Originalmente, debió haber muchos de ellos, aunque solo sobreviven diez con inscripciones. Con un promedio de entre cuarenta y cincuenta pies de altura y un peso de hasta cincuenta toneladas cada uno, todos los pilares se extrajeron en Chunar, justo al sur de Varanasi, y se arrastraron, a veces cientos de millas, hasta donde se erigieron. Cada pilar estaba originalmente coronado por un capitel, a veces un león rugiente, un toro noble o un caballo enérgico, y los pocos capiteles que sobreviven son ampliamente reconocidos como obras maestras del arte indio. Tanto los pilares como los capiteles exhiben un notable pulido similar a un espejo que ha sobrevivido a pesar de siglos de exposición a los elementos. La ubicación de los edictos sobre rocas se rige por la disponibilidad de rocas adecuadas, pero los edictos sobre pilares se encuentran todos en lugares muy específicos. Algunos, como el pilar Lumbini, marcan el lugar de nacimiento del Buda, mientras que sus inscripciones conmemoran la peregrinación de Asoka a ese lugar. Otros se encuentran en o cerca de importantes centros de población para que sus edictos puedan ser leídos por tantas personas como sea posible.

No hay duda de que los edictos de Asoka fueron escritos con sus propias palabras y no en el lenguaje estilístico en el que solían escribirse los edictos o proclamas reales en el mundo antiguo. Su tono claramente personal nos da una visión única de la personalidad de este complejo y hombre notable. El estilo de Asoka tiende a ser algo repetitivo y lento, como si explicara algo a alguien que tiene dificultades para comprender. Asoka se refiere con frecuencia a las buenas obras que ha hecho, aunque no de manera jactanciosa, sino más, al parecer, para convencer al lector de su sinceridad. De hecho, la ansiedad de ser considerado una persona sincera y un buen administrador está presente en casi todos los edictos. Asoka les dice a sus súbditos que los veía como sus hijos, que su bienestar es su principal preocupación, se disculpa por la guerra de Kalinga y asegura a la gente más allá de las fronteras de su imperio que no tiene intenciones expansionistas hacia ellos. Mezclado con esta sinceridad, hay una clara veta puritana en el carácter de Asoka sugerida por su desaprobación de las festividades y de los rituales religiosos, muchos de los cuales, aunque de poco valor, eran inofensivos.

También está muy claro que el budismo fue la fuerza más influyente en la vida de Asoka y que esperaba que sus súbditos también adoptaran su religión. Hizo peregrinaciones a Lumbini y Bodh Gaya, envió monjes docentes a varias regiones de la India y más allá de sus fronteras, y estaba lo suficientemente familiarizado con los textos sagrados como para recomendar algunos de ellos a la comunidad monástica. También está muy claro que Asoka vio las reformas que instituyó como parte de sus deberes como budista. Pero, aunque era un budista entusiasta, no era partidario de su propia religión ni intolerante con otras religiones. Parece haber esperado sinceramente poder animar a todos a practicar su propia religión con la misma convicción con la que él practicaba la suya.

Los eruditos han sugerido que debido a que los edictos no dicen nada sobre los aspectos filosóficos del budismo, Asoka tenía una comprensión simplista e ingenua del Dhamma. Este punto de vista no tiene en cuenta el hecho de que el propósito de los edictos no era exponer las verdades del budismo, sino informar al pueblo de las reformas de Asoka y animarlo a ser más generoso, amable y moral. Siendo este el caso, no había ninguna razón para que Asoka discutiera la filosofía budista. Asoka surge de sus edictos como un administrador capaz, un ser humano inteligente y un budista devoto, y podríamos esperar que se interese tanto por la filosofía budista como por la práctica budista.

El contenido de los edictos de Asoka deja en claro que todas las leyendas sobre su sabio y humano gobierno están más que justificadas y lo califican para ser clasificado como uno de los más grandes gobernantes. En sus edictos habló de lo que podría llamarse moralidad estatal y moral privada o individual. El primero fue en lo que basó su administración y en lo que esperaba que lo llevara a una sociedad más justa y con más inclinaciones espirituales, mientras que el segundo fue lo que recomendó y alentó a las personas a practicar. Ambos tipos de moralidad estaban imbuidos de los valores budistas de compasión, moderación, tolerancia y respeto por toda la vida. El estado de Asokan abandonó la política exterior depredadora que había caracterizado al imperio Maurya hasta entonces y la reemplazó por una política de coexistencia pacífica. Se reformó el sistema judicial para hacerlo más justo, menos severo y menos expuesto a los abusos, mientras que a los condenados a muerte se les concedió una suspensión de la ejecución para preparar las apelaciones y se concedieron amnistías periódicas a los presos. Los recursos estatales se utilizaron para obras públicas útiles como la importación y cultivo de hierbas medicinales, la construcción de casas de descanso, la excavación de pozos a intervalos regulares a lo largo de las carreteras principales y la plantación de árboles frutales y de sombra. Para asegurarse de que estas reformas y proyectos se llevaran a cabo, Asoka se hizo más accesible a sus súbditos realizando frecuentes visitas de inspección y esperaba que los funcionarios de su distrito siguieran su ejemplo. Con el mismo fin, dio órdenes de que nunca se le ocultaran asuntos o peticiones estatales importantes, sin importar lo que estuviera haciendo en ese momento. El estado tenía la responsabilidad no solo de proteger y promover el bienestar de su gente, sino también de su vida silvestre. Se prohibió la caza de ciertas especies de animales salvajes, se establecieron reservas forestales y de vida silvestre y se prohibió la crueldad hacia los animales domésticos y salvajes. La protección de todas las religiones, su promoción y el fomento de la armonía entre ellas, también se consideró como uno de los deberes del Estado. Incluso parece que se estableció algo así como un Departamento de Asuntos Religiosos con oficiales llamados Dhamma Mahamatras cuyo trabajo era cuidar los asuntos de varios cuerpos religiosos y fomentar la práctica de la religión.

La moralidad individual que Asoka esperaba fomentar incluía el respeto (// susrusa //) hacia los padres, ancianos, maestros, amigos, sirvientes, ascetas y brahmines, comportamiento que concuerda con el consejo dado a Sigala por el Buda (Digha Nikaya, Discourse No. 31). Alentó la generosidad (// dana //) hacia los pobres (// kapana valaka //), hacia los ascetas y brahmanes, y hacia los amigos y parientes. No es sorprendente que Asoka fomentara la inofensividad hacia toda la vida (// avihisa bhutanam //). De conformidad con el consejo del Buda en el Anguttara Nikaya, II: 282, también consideró que la moderación en el gasto y la moderación en el ahorro eran buenas (// apa vyayata apa bhadata //). Tratar a las personas adecuadamente (// samya pratipati //), sugirió, era mucho más importante que realizar ceremonias que se suponía que traían buena suerte. Debido a que ayudó a promover la tolerancia y el respeto mutuo, Asoka deseaba que la gente conociera bien (// bahu sruta //) las buenas doctrinas (// kalanagama //) de las religiones de otras personas. Las cualidades del corazón recomendadas por Asoka en los edictos indican su profunda espiritualidad. Incluyen bondad (// daya //), autoexamen (// palikhaya //), veracidad (// sace //), gratitud (// katamnata //), pureza de corazón (// bhava sudhi // ), entusiasmo (// usahena //), fuerte lealtad (// dadha bhatita //), autocontrol (// sayame //) y amor por el Dhamma (// Dhamma kamata //).

No tenemos forma de saber cuán efectivas fueron las reformas de Asoka o cuánto duraron, pero sí sabemos que los monarcas de todo el mundo budista antiguo fueron alentados a considerar su estilo de gobierno como un ideal a seguir. Al rey Asoka se le debe atribuir el primer intento de desarrollar una política budista. Hoy, con la desilusión generalizada en las ideologías imperantes y la búsqueda de una filosofía política que vaya más allá de la codicia (capitalismo), el odio (comunismo) y la ilusión (dictaduras dirigidas por líderes "infalibles"), los edictos de Asoka pueden hacer una contribución significativa al desarrollo de un sistema político de base más espiritual.

El amado-de-los-dioses, el rey Piyadasi, ha hecho que se escriba este edicto del Dhamma. [1] Aquí (en mi dominio) ningún ser vivo debe ser sacrificado o sacrificado. Tampoco deben celebrarse festivales, porque el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, ve mucho que objetar en tales festivales, aunque hay algunos festivales que el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, sí aprueba.

Anteriormente, en la cocina del Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, se sacrificaban cientos de miles de animales todos los días para hacer curry. Pero ahora, con la redacción de este decreto sobre el Dhamma, sólo se matan tres criaturas, dos pavos reales y un ciervo, y el ciervo no siempre. Y con el tiempo, ni siquiera estas tres criaturas morirán.
2

En todas partes [2] dentro del Amado-de-los-Dioses, el dominio del rey Piyadasi, y entre la gente más allá de las fronteras, los Cholas, los Pandyas, los Satiyaputras, los Keralaputras, hasta Tamraparni y donde gobierna el rey griego Antiochos, y entre los reyes vecinos de Antiochos, [3] en todas partes el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, ha previsto dos tipos de tratamiento médico: tratamiento médico para humanos y tratamiento médico para animales. Siempre que no se dispone de hierbas medicinales adecuadas para humanos o animales, las he importado y cultivado. Dondequiera que no haya raíces o frutos médicos disponibles, los he importado y cultivado. A lo largo de las carreteras me han cavado pozos y se han plantado árboles en beneficio de los seres humanos y los animales. [4]
3

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: [5] Doce años después de mi coronación esto ha sido ordenado - En todas partes de mi dominio, los Yuktas, los Rajjukas y los Pradesikas deberán realizar visitas de inspección cada cinco años para el propósito de la instrucción del Dhamma y también para realizar otros asuntos. [6] El respeto por la madre y el padre es bueno, la generosidad con los amigos, conocidos, parientes, brahmanes y ascetas es bueno, no matar seres vivos es bueno, la moderación en el gasto y la moderación en el ahorro es buena. El Consejo notificará a los Yuktas sobre la observancia de estas instrucciones en estas mismas palabras.
4

En el pasado, durante muchos cientos de años, ha aumentado la matanza o daño a seres vivos y el comportamiento inadecuado hacia los familiares, y el comportamiento inadecuado hacia los brahmanes y ascetas. [7] Pero ahora, debido a la práctica del Dhamma del Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, el sonido del tambor ha sido reemplazado por el sonido del Dhamma. [8] El avistamiento de autos celestiales, elefantes auspiciosos, cuerpos de fuego y otros avistamientos divinos no ha sucedido en muchos cientos de años. Pero ahora, debido a que el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi promueve la moderación en la matanza y daño de los seres vivos, el comportamiento adecuado hacia los familiares, brahmanes y ascetas, y el respeto por la madre, el padre y los ancianos, tales avistamientos han aumentado. [9]

Estos y muchos otros tipos de práctica del Dhamma han sido alentados por el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, y continuará promoviendo la práctica del Dhamma. Y los hijos, nietos y bisnietos del Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, también continuarán promoviendo la práctica del Dhamma hasta el final de los tiempos, viviendo según el Dhamma y la virtud, ellos instruirán en el Dhamma. Verdaderamente, este es el trabajo más elevado, instruir en el Dhamma. Pero la práctica del Dhamma no puede ser realizada por alguien que carece de virtud y, por lo tanto, su promoción y crecimiento es loable.

Este edicto ha sido redactado para complacer a mis sucesores de dedicarse a promover estas cosas y no permitir que declinen. Amado-de-los-dioses, el rey Piyadasi, ha escrito esto doce años después de su coronación.
5

Amado-de-los-dioses, el rey Piyadasi, habla así: [10] Hacer el bien es difícil. Quien hace el bien primero hace algo difícil de hacer. He hecho muchas buenas obras y, si mis hijos, nietos y sus descendientes hasta el fin del mundo actúan de la misma manera, ellos también harán mucho bien. Pero quien entre ellos descuide esto, hará el mal. En verdad, es fácil hacer el mal. [11]

En el pasado no existían los Dhamma Mahamatras, pero tales oficiales fueron nombrados por mí trece años después de mi coronación. Ahora trabajan entre todas las religiones para el establecimiento del Dhamma, para la promoción del Dhamma y para el bienestar y la felicidad de todos los que se dedican al Dhamma.Trabajan entre los griegos, los kambojas, los gandharas, los rastrikas, los pitinikas y otros pueblos de las fronteras occidentales. [12] Trabajan entre soldados, jefes, brahmanes, cabezas de familia, los pobres, los ancianos y los devotos del Dhamma, por su bienestar y felicidad, para que puedan estar libres de acoso. Ellos (Dhamma Mahamatras) trabajan para el tratamiento apropiado de los prisioneros, para que sean liberados, y si los Mahamatras piensan, "Este tiene una familia que mantener", "Ese ha sido embrujado", "Este es viejo", entonces ellos trabajar para la liberación de tales prisioneros. Trabajan aquí, en los pueblos periféricos, en los barrios de mujeres de mis hermanos y hermanas, y entre mis otros parientes. Están ocupados por todas partes. Estos Mahamatras del Dhamma están ocupados en mi dominio entre las personas dedicadas al Dhamma para determinar quién está dedicado al Dhamma, quién está establecido en el Dhamma y quién es generoso.

Este edicto del Dhamma se ha escrito en piedra para que dure mucho y para que mis descendientes actúen de conformidad con él.
6

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: [13] En el pasado, los asuntos estatales no se tramitaban ni se entregaban informes al rey a todas horas. Pero ahora he dado esta orden, que en cualquier momento, ya sea que esté comiendo, en las habitaciones de las mujeres, la alcoba, el carro, el palanquín, en el parque o en cualquier lugar, los reporteros deben ser enviados con instrucciones para informarme. los asuntos de la gente para poder atender estos asuntos dondequiera que esté. Y cualquier cosa que ordene oralmente en relación con donaciones o proclamas, o cuando asuntos urgentes se impongan a los Mahamatras, si surge un desacuerdo o debate en el Consejo, entonces se me debe informar de inmediato. Esto es lo que he pedido. Nunca me contento con esforzarme o despachar negocios. En verdad, considero que el bienestar de todos es mi deber, y la raíz de esto es el esfuerzo y el pronto despacho de los negocios. No hay mejor trabajo que promover el bienestar de todas las personas y cualquier esfuerzo que esté haciendo es pagar la deuda que tengo con todos los seres para asegurar su felicidad en esta vida y alcanzar el cielo en la próxima.

Por lo tanto, este edicto del Dhamma se ha escrito para que dure mucho y para que mis hijos, nietos y bisnietos actúen de conformidad con él por el bienestar del mundo. Sin embargo, esto es difícil de hacer sin un gran esfuerzo.
7

El amado-de-los-dioses, el rey Piyadasi, desea que todas las religiones residan en todas partes, porque todas ellas desean el autocontrol y la pureza de corazón. [14] Pero las personas tienen varios deseos y pasiones, y pueden practicar todo lo que deberían o solo una parte. Pero quien recibe grandes dones pero carece de dominio propio, pureza de corazón, gratitud y devoción firme, esa persona es mezquina.
8

En el pasado, los reyes solían realizar viajes de placer durante los cuales había caza y otros entretenimientos. [15] Pero diez años después de que el Amado-de-los-Dioses fuera coronado, se fue de gira a Sambodhi y así instituyó las giras del Dhamma. [16] Durante estos recorridos, ocurrieron las siguientes cosas: visitas y obsequios a brahmanes y ascetas, visitas y obsequios de oro a los ancianos, visitas a personas en el campo, instruyéndolas sobre el Dhamma y discutiendo el Dhamma con ellos según sea conveniente. Es esto lo que deleita al Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, y es, por así decirlo, otro tipo de ingresos.
9

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: [17] En tiempos de enfermedad, para el matrimonio de hijos e hijas, en el nacimiento de los hijos, antes de emprender un viaje, en estas y otras ocasiones, la gente realiza Varias ceremonias. Las mujeres en particular realizan muchas ceremonias vulgares e inútiles. Este tipo de ceremonias se pueden realizar por todos los medios, pero dan pocos frutos. Sin embargo, lo que da grandes frutos es la ceremonia del Dhamma. Esto implica un comportamiento adecuado hacia los sirvientes y empleados, respeto por los maestros, moderación hacia los seres vivos y generosidad hacia los ascetas y los brahmanes. Estas y otras cosas constituyen la ceremonia del Dhamma. Por eso un padre, un hijo, un hermano, un maestro, un amigo, un compañero y hasta un vecino deben decir: "Esto es bueno, esta es la ceremonia que se debe realizar hasta que se cumpla su propósito, esto lo haré". "[18] Otras ceremonias son de fruto dudoso, porque pueden lograr su propósito o no, e incluso si lo hacen, es solo en este mundo. Pero la ceremonia del Dhamma es atemporal. Incluso si no logra su propósito en este mundo, produce un gran mérito en el siguiente, mientras que si logra su propósito en este mundo, uno obtiene un gran mérito tanto aquí como allá a través de la ceremonia del Dhamma.
10

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, no considera que la gloria y la fama sean de gran importancia a menos que se logren haciendo que mis súbditos respeten el Dhamma y practiquen el Dhamma, tanto ahora como en el futuro. [19] Solo por esto, el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, desea gloria y fama. Y cualquiera que sea el esfuerzo que esté haciendo el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, todo eso es solo para el bienestar de la gente en el próximo mundo, y que tendrán poca maldad. Y no tener mérito es malo. Esto es difícil para una persona humilde o para una gran persona, excepto con gran esfuerzo y renunciando a otros intereses. De hecho, puede ser aún más difícil de hacer para una gran persona.
11

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: [20] No hay regalo como el regalo del Dhamma, [21] (ningún conocimiento como) conocimiento del Dhamma, (no distribución como) distribución del Dhamma, y (sin parentesco como) parentesco a través del Dhamma. Y consiste en esto: comportamiento adecuado hacia los sirvientes y empleados, respeto por la madre y el padre, generosidad con los amigos, compañeros, parientes, brahmanes y ascetas, y no matar seres vivos. Por tanto, un padre, un hijo, un hermano, un maestro, un amigo, un compañero o un vecino deben decir: "Esto es bueno, esto se debe hacer". Uno se beneficia en este mundo y gana un gran mérito en el siguiente al dar el regalo del Dhamma.
12

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, honra tanto a los ascetas como a los jefes de familia de todas las religiones, y los honra con dones y honores de diversa índole. [22] Pero el Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, no valora los dones y los honores tanto como valora esto: que debe haber un crecimiento en lo esencial de todas las religiones. [23] El crecimiento en lo esencial se puede hacer de diferentes maneras, pero todas tienen como raíz la restricción en el habla, es decir, no alabar la propia religión o condenar la religión de los demás sin una buena causa. Y si hay motivo de crítica, debe hacerse de forma moderada. Pero es mejor honrar a otras religiones por esta razón. Al hacerlo, la propia religión se beneficia, y también otras religiones, mientras que hacer lo contrario daña la propia religión y las religiones de los demás. Quien alaba su propia religión, debido a una devoción excesiva, y condena a otros con el pensamiento "Déjame glorificar mi propia religión", solo daña su propia religión. Por tanto, el contacto (entre religiones) es bueno. [24] Uno debe escuchar y respetar las doctrinas profesadas por otros. El amado de los dioses, el rey Piyadasi, desea que todos estén bien instruidos en las buenas doctrinas de otras religiones.

A aquellos que están contentos con su propia religión se les debe decir esto: Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, no valora los dones y los honores tanto como valora que debe haber un crecimiento en lo esencial de todas las religiones. Y con este fin, muchos están trabajando: Dhamma Mahamatras, Mahamatras a cargo de las habitaciones de las mujeres, oficiales a cargo de las áreas periféricas y otros oficiales similares. Y el fruto de esto es que la propia religión crece y el Dhamma también se ilumina.
13

El amado de los dioses, el rey Piyadasi, conquistó los Kalingas ocho años después de su coronación. [25] Ciento cincuenta mil fueron deportados, cien mil fueron asesinados y muchos más murieron (por otras causas). Después de que los Kalingas fueron conquistados, los Amados de los Dioses llegaron a sentir una fuerte inclinación hacia el Dhamma, un amor por el Dhamma y por la instrucción en el Dhamma. Ahora Amado-de-los-Dioses siente un profundo remordimiento por haber conquistado los Kalingas.

De hecho, Amado-de-los-Dioses está profundamente dolido por la matanza, la muerte y la deportación que tienen lugar cuando se conquista un país no conquistado. Pero el Amado-de-los-Dioses siente aún más dolor por esto: que los brahmanes, ascetas y amas de casa de diferentes religiones que viven en esos países, y que son respetuosos con los superiores, con la madre y el padre, con los ancianos, y que se comportan correctamente y tener una fuerte lealtad hacia amigos, conocidos, compañeros, parientes, sirvientes y empleados - que sean heridos, asesinados o separados de sus seres queridos. Incluso aquellos que no se ven afectados (por todo esto) sufren cuando ven afectados a amigos, conocidos, compañeros y familiares. Estas desgracias les suceden a todos (como resultado de la guerra), y esto duele a los Amados-de-los-Dioses.

No hay ningún país, excepto entre los griegos, donde no se encuentren estos dos grupos, brahmanes y ascetas, y no hay ningún país donde la gente no sea devota de una u otra religión. [26] Por lo tanto, la matanza, muerte o deportación de una centésima o incluso una milésima parte de los que murieron durante la conquista de Kalinga ahora duele a los Amados de los Dioses. Ahora Amado-de-los-Dioses piensa que incluso aquellos que obran mal deben ser perdonados donde el perdón es posible.

Incluso la gente del bosque, que vive en el dominio del Amado de los Dioses, es suplicada y razonada para que actúe correctamente. Se les dice que, a pesar de su remordimiento, el Amado de los Dioses tiene el poder de castigarlos si es necesario, para que se avergüencen de su error y no los maten. Verdaderamente, Amado-de-los-Dioses desea que todos los seres no se lastimen, se moderen e imparcialmente, incluso cuando se haya cometido un error.

Ahora es la conquista del Dhamma lo que el Amado de los Dioses considera la mejor conquista. [27] Y (la conquista por el Dhamma) se ha ganado aquí, en las fronteras, incluso a seiscientas yojanas de distancia, donde gobierna el rey griego Antiochos, más allá donde gobiernan los cuatro reyes llamados Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro, igualmente en el sur entre los Cholas, los Pandyas y hasta Tamraparni. [28] Aquí, en el dominio del rey entre los griegos, los Kambojas, los Nabhakas, los Nabhapamkits, los Bhojas, los Pitinikas, los Andhras y los Palidas, en todas partes la gente sigue las instrucciones del Amado de los Dioses en el Dhamma. Incluso donde los enviados de los Amados de los Dioses no han estado, estas personas también, habiendo oído hablar de la práctica del Dhamma y las ordenanzas e instrucciones en el Dhamma dadas por los Amados de los Dioses, lo están siguiendo y continuarán haciéndolo. hazlo. Esta conquista se ha ganado en todas partes y da un gran gozo, el gozo que solo puede dar la conquista mediante el Dhamma. Pero incluso esta alegría tiene poca importancia. Amado-de-los-Dioses considera que el gran fruto que se experimentará en el próximo mundo es más importante.

He hecho redactar este edicto sobre el Dhamma para que mis hijos y bisnietos no consideren hacer nuevas conquistas, o que si se hacen conquistas militares, que se hagan con paciencia y un castigo leve, o mejor aún, que consideren hacer la conquista por Dhamma solamente, porque eso da frutos en este mundo y en el próximo. Que toda su intensa devoción se dedique a esto que tiene un resultado en este mundo y en el próximo.
14

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, ha escrito estos edictos del Dhamma en forma breve, mediana y extensa. [29] No todos ocurren en todas partes, porque mi dominio es vasto, pero se ha escrito mucho y tendré aún más escrito. Y también aquí hay algunos temas de los que se ha hablado una y otra vez por su dulzura, y para que la gente actúe de acuerdo con ellos. Si algunas cosas escritas están incompletas, es por la localidad, o en consideración del objeto, o por culpa del escriba.

EDICTOS DE ROCA DE KALINGA

Amado-de-los-dioses dice que a los Mahamatras de Tosali que son funcionarios judiciales en la ciudad se les debe decir esto: [30] Deseo ver que todo lo que considero correcto se lleve a cabo de la manera correcta. Y considero que instruirte es la mejor manera de lograrlo. Te he puesto por encima de muchos miles de personas para que puedas ganarte el cariño de la gente.

Todos los hombres son mis hijos. Lo que deseo para mis propios hijos, y deseo su bienestar y felicidad tanto en este mundo como en el próximo, lo deseo para todos los hombres. No comprenden hasta qué punto deseo esto, y si algunos de ustedes lo comprenden, no comprenden todo el alcance de mi deseo.

Debes atender este asunto. Si bien son completamente respetuosos de la ley, algunas personas son encarceladas, tratadas con dureza e incluso asesinadas sin causa, por lo que muchas personas sufren. Por tanto, su objetivo debe ser actuar con imparcialidad. Es por estas cosas - envidia, ira, crueldad, odio, indiferencia, pereza o cansancio - que tal cosa no sucede. Por lo tanto, su objetivo debe ser: "Que estas cosas no estén en mí". Y la raíz de esto es la no ira y la paciencia. Los que se aburren de la administración de justicia no serán promovidos (los que no lo están) ascenderán y ascenderán. Quien entre ustedes entienda esto debe decir a sus colegas: "Procuren cumplir con su deber correctamente. Tales y tales son las instrucciones del Amado de los Dioses". Un gran fruto resultará del cumplimiento de su deber, mientras que fallar en él resultará en ganar ni el cielo ni el placer del rey. El incumplimiento de su deber no me agradará. Pero si se hace correctamente, te ganará el cielo y saldarás tus deudas conmigo.

Este edicto debe ser escuchado el día de Tisa, entre los días de Tisa, y en otras ocasiones adecuadas, debe ser escuchado incluso por una sola persona. Actuando así, estará cumpliendo con su deber.

Este edicto ha sido redactado con el siguiente propósito: que los funcionarios judiciales de la ciudad se esfuercen por cumplir con su deber y que las personas bajo su mando no sufran encarcelamientos injustos ni tratos severos. Para lograr esto, enviaré Mahamatras cada cinco años que no sean duros ni crueles, sino misericordiosos y que puedan determinar si los funcionarios judiciales han entendido mi propósito y están actuando de acuerdo con mis instrucciones. Del mismo modo, desde Ujjayini, el príncipe enviará personas similares con el mismo propósito sin dejar transcurrir tres años. Asimismo de Takhasila también. Cuando estos Mahamatras realicen giras de inspección cada año, sin descuidar sus deberes normales, determinarán si los funcionarios judiciales están actuando de acuerdo con las instrucciones del rey.
2

El Amado de los Dioses habla así: [31] Esta orden real debe dirigirse a los Mahamatras en Samapa. Deseo que todo lo que considero correcto se lleve a cabo de la manera correcta. Y considero que instruirte es la mejor manera de lograrlo. Todos los hombres son mis hijos. Lo que deseo para mis propios hijos, y deseo su bienestar y felicidad tanto en este mundo como en el próximo, lo deseo para todos los hombres [32].

La gente de los territorios no conquistados más allá de las fronteras podría pensar: "¿Cuáles son las intenciones del rey hacia nosotros?" Mi única intención es que vivan sin miedo de mí, que confíen en mí y les dé felicidad, no tristeza. Además, deben comprender que el rey perdonará a quienes puedan ser perdonados y que desea alentarlos a practicar el Dhamma para que puedan alcanzar la felicidad en este mundo y en el próximo. Les digo esto para que pueda liquidar las deudas que tengo y para que, al instruirlos, sepan que mi voto y mi promesa no se romperán. Por lo tanto, actuando de esta manera, debe cumplir con sus deberes y asegurarles (a las personas más allá de las fronteras) que: "El rey es como un padre. Él siente por nosotros como se siente por sí mismo. Somos para él como sus propios hijos. "

Instruyéndote e informándote de mi voto y mi promesa, me aplicaré en completa plenitud para lograr este objetivo. De hecho, eres capaz de inspirarles confianza y asegurar su bienestar y felicidad en este mundo y en el próximo, y al actuar así, alcanzarás el cielo y saldarás las deudas que me debes. Y para que los Mahamatras puedan dedicarse en todo momento a inspirar confianza a las zonas fronterizas y animarlas a practicar el Dhamma, aquí se ha escrito este edicto.

Este edicto debe ser escuchado cada cuatro meses el día de Tisa, entre los días de Tisa, y en otras ocasiones adecuadas, debe ser escuchado incluso por una sola persona. Actuando así, estará cumpliendo con su deber.
EDICIOS DE ROCA MENORES

El Amado-de-los-Dioses habla así: [33] Hace ya más de dos años y medio que me convertí en discípulo laico, pero hasta ahora no he sido muy celoso [34]. Pero ahora que he visitado la Sangha durante más de un año, me he vuelto muy entusiasta. Ahora la gente de la India que no se ha asociado con los dioses lo hace. Este es el resultado del celo y no solo los grandes pueden hacer esto. Incluso los humildes, si son celosos, pueden alcanzar el cielo. Y esta proclamación se ha hecho con ese objetivo. Dejemos que tanto los humildes como los grandes sean celosos, que sepan incluso los que están en las fronteras y que el celo dure mucho tiempo. Entonces este celo aumentará, aumentará enormemente, aumentará hasta una vez y media. Este mensaje ha sido proclamado doscientas cincuenta y seis veces por el rey mientras estaba de gira.
2

El Amado-de-los-Dioses habla así: [35] El padre y la madre deben ser respetados y también los ancianos, la bondad hacia los seres vivientes debe fortalecerse y la verdad debe ser dicha. De esta manera, se debe promover el Dhamma. Del mismo modo, un maestro debe ser honrado por su alumno y deben mostrarse modales adecuados hacia las relaciones. Esta es una regla antigua que conduce a una larga vida. Así debería uno actuar. Escrito por el escriba Chapala.
3

Piyadasi, Rey de Magadha, saludando a la Sangha y deseándoles buena salud y felicidad, habla así: [36] Ustedes saben, reverendos señores, cuán grande es mi fe en el Buda, el Dhamma y la Sangha. Todo lo que, reverendos señores, ha dicho el Señor Buda, todo eso está bien hablado. [37] Considero apropiado, reverendos señores, aconsejar sobre cómo debe durar mucho el buen Dhamma.

Estos textos del Dhamma: extractos de la disciplina, el noble camino de vida, los miedos por venir, el poema sobre el sabio silencioso, el discurso sobre la vida pura, las preguntas de Upatisa y el consejo a Rahula que fue dicho por el Buda sobre discurso falso: estos textos del Dhamma, reverendos señores, deseo que todos los monjes y monjas escuchen y recuerden constantemente. [38] Asimismo, los laicos y las laicas. He tenido esto escrito para que conozcas mis intenciones.
* * *
LOS SIETE EDICIOS DEL PILAR

El Amado de los Dioses habla así: [39] Este edicto del Dhamma fue escrito veintiséis años después de mi coronación.La felicidad en este mundo y en el próximo es difícil de obtener sin mucho amor por el Dhamma, mucho autoexamen, mucho respeto, mucho miedo (al mal) y mucho entusiasmo. Pero a través de mi instrucción, este respeto por el Dhamma y el amor por el Dhamma ha crecido día a día y seguirá creciendo. Y mis oficiales de rango alto, bajo y medio están practicando y se ajustan al Dhamma, y ​​son capaces de inspirar a otros a hacer lo mismo. Los mahamatras de las zonas fronterizas están haciendo lo mismo. Y estas son mis instrucciones: proteger con el Dhamma, hacer la felicidad a través del Dhamma y proteger con el Dhamma.
2

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: El Dhamma es bueno, pero ¿qué constituye el Dhamma? (Incluye) poca maldad, mucho bien, bondad, generosidad, veracidad y pureza. He dado el don de la vista de diversas formas [40]. A los seres de dos y cuatro patas, a las aves y los animales acuáticos, les he dado varias cosas, incluido el regalo de la vida. Y he hecho muchas otras buenas obras.

Este edicto del Dhamma se ha escrito para que la gente lo siga y pueda durar mucho tiempo. Y el que lo sigue correctamente hará algo bueno.
3

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: La gente sólo ve sus buenas obras diciendo: "He hecho esta buena obra". Pero no ven que sus malas acciones digan: "He cometido esta mala acción" o "Esto se llama mal". Pero esta (tendencia) es difícil de ver. [41] Uno debería pensar así: "Son estas cosas las que llevan al mal, a la violencia, a la crueldad, a la ira, al orgullo y a los celos. No dejes que me arruine con estas cosas". Y además, uno debería pensar: "Esto conduce a la felicidad en este mundo y en el próximo".
4

El Amado de los Dioses habla así: Este edicto del Dhamma fue escrito veintiséis años después de mi coronación. Mis Rajjukas están trabajando entre la gente, entre muchos cientos de miles de personas. A ellos se les ha dejado la audiencia de las peticiones y la administración de justicia para que puedan cumplir con sus deberes con confianza y sin miedo y para que puedan trabajar por el bienestar, la felicidad y el beneficio de los pueblos del país. Pero deben recordar qué causa la felicidad y el dolor, y siendo ellos mismos devotos del Dhamma, deben alentar a la gente del país (a hacer lo mismo), para que puedan alcanzar la felicidad en este mundo y en el próximo. Estos Rajjukas están ansiosos por servirme. También obedecen a otros oficiales que conocen mis deseos, que instruyen a los Rajjukas para que puedan complacerme. Así como una persona se siente segura de haber confiado su hijo a una enfermera experta y piensa: "La enfermera cuidará a mi hijo", aun así, los Rajjukas han sido nombrados por mí para el bienestar y la felicidad de la gente del país.

La audiencia de las peticiones y la administración de justicia se han dejado en manos de los Rajjukas para que puedan cumplir con sus deberes imperturbables, sin miedo y con confianza. Es mi deseo que haya uniformidad en la ley y uniformidad en las sentencias. Incluso llegué hasta aquí, para conceder una estancia de tres días a los encarcelados que han sido juzgados y condenados a muerte. Durante este tiempo, sus familiares pueden hacer llamamientos para que se salve la vida de los presos. Si no hay nadie que apele en su nombre, los prisioneros pueden dar regalos para hacer méritos para el otro mundo u observar ayunos. De hecho, es mi deseo que de esta manera, incluso si el tiempo de un prisionero es limitado, pueda prepararse para el próximo mundo, y que la práctica del Dhamma, el autocontrol y la generosidad de las personas puedan crecer.
5

El amado de los dioses, el rey Piyadasi, habla así: Veintiséis años después de mi coronación, se declaró que varios animales estaban protegidos: loros, mainas, // aruna //, gansos rojizos, patos salvajes, // nandimukhas, gelatas //, murciélagos, hormigas reinas, tortugas acuáticas, peces deshuesados, // vedareyaka //, // gangapuputaka //, // sankiya // peces, tortugas, puercoespines, ardillas, ciervos, toros, // okapinda //, salvaje asnos, palomas salvajes, palomas domésticas y todas las criaturas de cuatro patas que no son útiles ni comestibles. [42] Se protegen las niñeras, las ovejas y las cerdas que estén con crías o que estén dando leche a sus crías, al igual que las crías de menos de seis meses. Los gallos no deben ser caponizados, las cáscaras que esconden seres vivos no deben quemarse y los bosques no deben quemarse sin razón ni para matar criaturas. Un animal no debe ser alimentado con otro. En las tres Caturmasis, los tres días de Tisa y durante los días catorce y quince de Uposatha, el pescado está protegido y no se vende. Durante estos días, los animales no deben ser sacrificados en las reservas de elefantes ni en las reservas de peces. El octavo de cada quincena, el catorce y el quince, en Tisa, Punarvasu, las tres Caturmasis y otros días auspiciosos, los toros no deben ser castrados, los machos cabríos, los carneros, los jabalíes y otros animales que generalmente son castrados no deben ser castrados. . En Tisa, Punarvasu, Caturmasis y la quincena de Caturmasis, los caballos y los bueyes no se marcan.

En los veintiséis años transcurridos desde mi coronación, los prisioneros han recibido amnistía en veinticinco ocasiones.
6

El Amado-de-los-Dioses habla así: Doce años después de mi coronación, comencé a tener edictos del Dhamma escritos para el bienestar y la felicidad de la gente, y para que, sin transgredirlos, pudieran crecer en el Dhamma. Pensando: "¿Cómo se puede asegurar el bienestar y la felicidad de la gente?" Presto atención a mis parientes, a los que viven cerca y a los que viven lejos, para poder llevarlos a la felicidad y luego actúo en consecuencia. Hago lo mismo para todos los grupos. He honrado a todas las religiones con varios honores. Pero considero que es mejor conocer gente personalmente.

Este edicto del Dhamma fue escrito veintiséis años después de mi coronación.
7

El Amado de los Dioses habla así: En el pasado, los reyes deseaban que la gente pudiera crecer a través de la promoción del Dhamma. Pero a pesar de esto, la gente no creció mediante la promoción del Dhamma. El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, dijo al respecto: "Se me ocurre que en el pasado los reyes deseaban que la gente pudiera crecer a través de la promoción del Dhamma. Pero a pesar de esto, la gente no creció a través de la promoción de el Dhamma. Ahora, ¿cómo se puede animar a la gente a seguirlo? ¿Cómo se puede animar a la gente a crecer mediante la promoción del Dhamma? ¿Cómo puedo elevarlos promoviendo el Dhamma? " El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, dijo además con respecto a esto: "Se me ocurre que se me anunciarán proclamaciones sobre el Dhamma y se darán instrucciones sobre el Dhamma. Cuando la gente las escuche, las seguirán, se elevarán y crecerán considerablemente. a través de la promoción del Dhamma ". Es con este propósito que se han anunciado proclamaciones sobre el Dhamma y se han dado varias instrucciones sobre el Dhamma y que los oficiales que trabajan entre muchos las promueven y explican en detalle. A los Rajjukas que trabajan entre cientos de miles de personas también se les ha ordenado: "De esta manera y que alienten a los devotos del Dhamma". El Amado-de-los-Dioses habla así: "Teniendo en cuenta este objetivo, he levantado pilares del Dhamma, designado Dhamma Mahamatras y anunciado proclamaciones del Dhamma".

El amado-de-los-dioses, el rey Piyadasi, dice: A lo largo de los caminos me han plantado banianos para que puedan dar sombra a los animales y los hombres, y me han plantado mangos. A intervalos de ocho // krosas //, he hecho cavar pozos, construir casas de reposo y, en varios lugares, he hecho abrevaderos para el uso de animales y hombres. Pero estos son logros menores. Tales cosas para hacer feliz a la gente han sido hechas por antiguos reyes. He hecho estas cosas con este propósito, que la gente pueda practicar el Dhamma.

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: Mis Dhamma Mahamatras también están ocupados con varias buenas obras entre los ascetas y cabezas de familia de todas las religiones. He ordenado que se ocupen de los asuntos de la Sangha. También he ordenado que se ocupen de los asuntos de los brahmanes y los ajivikas. He ordenado que sean ocupados con los Niganthas [43]. De hecho, he ordenado que diferentes Mahamatras se ocupen de los asuntos particulares de todas las diferentes religiones. Y mis Dhamma Mahamatras también están ocupados con estas y otras religiones.

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: Estos y otros oficiales principales están ocupados con la distribución de regalos, tanto míos como de las reinas. En mi barrio de mujeres, organizan diversas actividades caritativas aquí y en las provincias. También he ordenado a mis hijos y a los hijos de otras reinas que distribuyan regalos para que se puedan promover las nobles acciones del Dhamma y la práctica del Dhamma. Y las obras nobles del Dhamma y la práctica del Dhamma consisten en aumentar la bondad, la generosidad, la veracidad, la pureza, la gentileza y la bondad entre la gente.

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: Cualesquiera que sean las buenas obras que haya hecho yo, las que la gente acepta y las que siguen. Por lo tanto, han progresado y seguirán progresando siendo respetuosos con la madre y el padre, respetuosos con los mayores, con la cortesía hacia los ancianos y el comportamiento correcto hacia los brahmanes y ascetas, hacia los pobres y afligidos, e incluso hacia los sirvientes y empleados.

El Amado-de-los-Dioses, el Rey Piyadasi, habla así: Este progreso entre la gente a través del Dhamma se ha realizado por dos medios, por las regulaciones del Dhamma y por la persuasión. De estos, la regulación del Dhamma tiene poco efecto, mientras que la persuasión tiene mucho más efecto. Las regulaciones del Dhamma que he dado son que se deben proteger varios animales. Y también he dado muchas otras regulaciones del Dhamma. Pero es por persuasión que el progreso entre la gente a través del Dhamma ha tenido un efecto mayor con respecto a la inofensividad para los seres vivos y la no matanza de seres vivos.

Con respecto a esto, Amado-de-los-Dioses dice: Dondequiera que haya pilares de piedra o losas de piedra, allí se grabará este edicto del Dhamma para que dure mucho tiempo. Ha sido grabado para que dure mientras vivan mis hijos y bisnietos y brillen el sol y la luna, y para que la gente lo practique según las instrucciones. Porque al practicarlo se alcanzará la felicidad en este mundo y en el próximo.

Este edicto del Dhamma lo he escrito veintisiete años después de mi coronación.

LOS EDICIOS DEL PILAR MENORES

Veinte años después de su coronación, el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, visitó este lugar y adoró porque aquí nació el Buda, el sabio de los Sakyans. [44] Él tenía una figura de piedra y un pilar instalado y debido a que el Señor nació aquí, el pueblo de Lumbini estaba exento de impuestos y tenía que pagar solo una octava parte del producto.
2

Mandatos del Amado de los Dioses: [45] Los Mahamatras en Kosambi (se les dirá: Quienquiera que divida la Sangha) que ahora está unido, no debe ser admitido en la Sangha. Quien, sea monje o monja, se separe de la Sangha debe llevar ropa blanca y residir en otro lugar que no sea un monasterio. [46]
NOTAS

1. Versión de Girnar publicada en 257 a. C. Estos catorce edictos, con pequeñas diferencias, se encuentran en cinco lugares diferentes de la India. En otros dos lugares, se encuentran menos los números 11, 12 y 13.

2. Versión Girnar, publicada en 257 a. C.

3. Los Cholas y Pandyas eran pueblos del sur de la India que vivían fuera del imperio de Asoka. Los Satiyaputras y Keralaputras vivían en la costa suroeste de la India. Tamraparni es uno de los nombres antiguos de Sri Lanka. Sobre Antiochos, véase la nota 28.

4. Al hacerlo, Asoka estaba siguiendo el consejo dado por el Buda en Samyutta Nikaya, I: 33.

5. Versión Girnar, publicada en 257 a. C.

6. Se desconocen los deberes exactos de estos oficiales reales.

7. Versión Girnar, publicada en 257 a. C.

8. Esto probablemente se refiere al tambor que se golpeó para anunciar el castigo de los infractores. Véase Samyutta Nikaya, IV: 244.

9. Como muchas personas en el mundo antiguo, Asoka creía que cuando gobernaba un rey justo, habría muchos augurios auspiciosos.

10. Versión de Kalsi, publicada en 256 a. C.

11. Esto parece ser una paráfrasis de Dhammapada 163.

12. Los griegos (Yona) se establecieron en gran número en lo que hoy es Afganistán y Pakistán después de las conquistas de Alejandro Magno, aunque antes de esto vivían pequeñas comunidades.

13. Versión Girnar, publicada en 256 a. C.

14. Versión Girnar, publicada en 256 a. C.

15. Versión Girnar, publicada en 256 a. C.

16. Bodh Gaya, el lugar de la iluminación del Buda, se conocía en la antigüedad como Sambodhi o Vajirasana.

17. Versión de Kalsi, publicada en 256 a. C. Obviamente, Asoka tenía en mente el Mangala Sutta (Sutta Nipata 258-269) cuando emitió este edicto. La palabra aquí traducida como ceremonia es // mangala //.

18. Otras versiones sustituyen a las siguientes hasta el final del edicto. También se ha dicho: "La generosidad es buena". Pero no hay regalo o beneficio como el regalo del Dhamma o beneficio como el beneficio del Dhamma. Allí un amigo, un simpatizante, un familiar o un compañero debe animar a los demás así en las ocasiones oportunas: "Esto se debe hacer, esto es bueno, haciendo esto se puede llegar al cielo". ¿Y qué mayor logro hay que este, alcanzar el cielo?

19. Versión Girnar, publicada en 256 a. C.

20. Versión Girnar, publicada en 256 a. C.

21. Similar a Dhammapada 354.

22. Versión Girnar, publicada en 256 a. C.

23. Asoka probablemente creía que lo esencial (// saravadi //) de todas las religiones eran sus principios éticos.

24. (// Ta samavayo eva sadhu //). Esta oración generalmente se traduce como "Por tanto, la concordia es encomiable". // Samavayo // sin embargo viene de // sam // + // ava // + // i //, "unirse".

25. Versión de Kalsi, publicada en 256 a. C. Kalinga corresponde aproximadamente al estado moderno de Orissa.

26. El Buda señaló que las cuatro castas de la sociedad india tampoco se encontraban entre los griegos, véase Majjhima Nikaya, II: 149.

27. Quizás Asoka tenía en mente a Dhammapada 103-104.

28. Antiochos II Theos de Siria (261-246 aC), Ptolomeo II Filadelfo de Egipto (285-247 aC), Antígono Gonatos de Macedonia (278-239 aC), Magas de Cirene (300-258 aC) y Alejandro de Epiro (272-258 aC).

29. Versión Girnar, publicada en 256 a. C.

30. Versión Dhauli, publicada en 256 a. C. Estos dos edictos se encuentran en dos lugares diferentes.

31. Versión Dhauli, publicada en 256 a. C.

32. Esto recuerda las palabras del Buda: "Así como una madre protegería a su único hijo incluso a riesgo de su propia vida, aun así, que uno cultive un corazón ilimitado hacia todos los seres". Sutta Nipata 149.

33. Versión de Gavimath, publicada en 257 a. C. Este edicto se encuentra en doce lugares diferentes.

34. Primero Asoka fue un discípulo laico (// upasaka //) y luego visitó o literalmente "fue a la Sangha" (// yam me samghe upeti //). Algunos eruditos piensan que esto significa que Asoka se convirtió en monje. Sin embargo, probablemente signifique que comenzó a visitar a los monjes budistas con más frecuencia y a escuchar sus instrucciones con más atención.

36. Este edicto se encontró inscrito en una pequeña roca cerca de la ciudad de Bairat y ahora se encuentra en la Sociedad Asiática de Calcuta. Se desconoce su fecha. 37. Esta oración es la inversa de una similar en el Tipitaka:

". lo que se habla bien son las palabras del Señor". Anguttara Nikaya, IV: 164.

38. Existe desacuerdo entre los estudiosos acerca de qué Pali suttas corresponden a algunos de los textos. Vinaya samukose: probablemente el Atthavasa Vagga, Anguttara Nikaya, 1: 98-100. Aliya vasani: ya sea el Ariyavasa Sutta, Anguttara Nikaya, V: 29, o el Ariyavamsa Sutta, Anguttara Nikaya, II: 27-28. Anagata bhayani: probablemente el Anagata Sutta, Anguttara Nikaya, III: 100. Muni gatha: Muni Sutta, Sutta Nipata 207-221. Upatisa pasine: Sariputta Sutta, Sutta Nipata 955-975. Laghulavade: Rahulavada Sutta, Majjhima Nikaya, I: 421.

39. Los siguientes siete edictos son de la versión de Delhi Topra, los primeros seis se emitieron en 243 a. C. y el séptimo en 242 a. C. Los primeros seis edictos también aparecen en otros cinco pilares.

40. // Cakhu dane //. El significado no está claro. Puede significar que Asoka ha dado "el ojo de la sabiduría", pero teniendo en cuenta el contexto, es más probable que signifique que ha dejado de cegar como forma de castigo.

41. Similar a las ideas expresadas por Buda en Dhammapada 50 y 252.

42. La identificación de muchos de estos animales es una conjetura.

43. Los Ajivikas eran una secta de ascetas en la antigua India establecida por Makkhali Gosala, un contemporáneo de Buda. Los Niganthas son los Jainistas.

44. Esta inscripción se encuentra en un pilar en Lumbini donde nació el Buda. Se publicó en el 249 a. C., probablemente en el momento de la visita de Asoka al lugar.

45. Versión de Allahabad, se desconoce la fecha de emisión. Las palabras entre paréntesis faltan debido a daños en el pilar, pero se pueden reconstruir a partir de las otras tres versiones de este edicto.

46. ​​La ropa blanca de los seguidores laicos en lugar de la túnica amarilla de un monje o monja.
BIBLIOGRAFÍA

D. R. Bhandarkar, // Asoka //. Calcuta, 1955

R. Mookerji, // Asoka //. Delhi, 1962

A. Sen, // Edictos de Asoka //. Calcuta, 1956

A. Seneviratna (editor), // El rey Asoka y el budismo //. Kandy. Programado para 1993.

D. C. Sircar, // Inscripciones de Asoka //. Delhi, 1957
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TÍTULO DE LA OBRA: Los edictos del rey Asoka: una versión en inglés (The Wheel Publication No. 386/387)
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AUTOR: Ven. S. Dhammika
DIRECCIÓN DEL AUTOR: c / o Buddhist Publication Society
DIRECCIÓN DEL EDITOR: Buddhist Publication Society
CORREOS. Recuadro 61
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Kandy, Sri Lanka
TITULAR DE LOS DERECHOS DE AUTOR: Ven. S. Dhammika (1993)
FECHA DE PUBLICACIÓN: 1993
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FECHA DE DISTRIBUCIÓN DE DHARMANET: Octubre de 1994
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La importancia arqueológica del edicto de rocas de Maski

Incluso antes del descubrimiento del edicto de rocas de Maski, los arqueólogos británicos habían descubierto muchos edictos de rocas y edictos de pilares en toda la India. Podían inferir que estos fueron inscritos por un emperador en el siglo III a. C. (a. C.). Estos edictos contenían órdenes administrativas del emperador, así como muchos consejos sobre la vida moral y notas sobre el Dharma y el Buda. Algunos de los edictos también contenían menciones sobre su relación con países vecinos como Yonas (Grecia), Kamboja y Gandharas al oeste y, Chola y Pandya (Tamil Nadu), Keralaputra (Kerala), Satyaputra (Sur de Karnataka) y Tamraparni (Sri Lanka) al sur.

En ese momento, los arqueólogos tenían un acertijo que no estaba completamente resuelto. Todos esos edictos tenían el nombre del emperador inscrito como Devanampriya (El Amado de los Dioses) o Priyadarshin (El que Mira con Amor). o Devanampriya Priyadarshin Raja (El Rey que Ve con Amor y el Amado de los Dioses). No estaba claro a quién se refería, aunque las inferencias del período histórico indicaron que se trata de un emperador de Magadha con Pataliputra como capital. Finalmente, el edicto Maski reveló el nombre como "Devanampriya Ashoka". Esto demostró sin lugar a dudas que no es otro que el emperador Ashoka, cuya gloria ha sido elogiada ampliamente en las leyendas budistas. Devanampriya y Priyadarshin fueron los títulos que eligió para dirigirse a sí mismo. A medida que todas las piezas del rompecabezas encajaban perfectamente, la historia de la India del siglo III a. C. estaba saliendo a la luz vívidamente.


Ashoka & # 039s Rock Edicts

Después de que el emperador Maurya Ashoka (269-232), o Piyadasi, había conquistado casi todo el subcontinente indio, estaba harto de toda violencia (abajo), se convirtió al budismo y adoptó una visión del mundo más pacifista. En varios lugares de India y Pakistán (y Bangla Desh y Afganistán), dejó grandes edictos de roca, en los que trató de establecer el dhamma, la justicia, que el rey define como mucho bien y poco mal, bondad, generosidad, veracidad y pureza.

La traducción de estos catorce edictos fue realizada por el Ven. S. Dhammika. Aquí se puede leer un texto similar, de Kandahar.

[1] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, ha hecho que se escriba este edicto del dhamma. Aquí (en mi dominio) ningún ser vivo debe ser sacrificado o sacrificado. Tampoco deben celebrarse festivales, porque el amado de los dioses, el rey Piyadasi, ve mucho que objetar en tales festivales, aunque hay algunos festivales que el amado de los dioses, el rey Piyadasi, sí aprueba.

Antiguamente, en la cocina del amado de los dioses, el rey Piyadasi, cada día se sacrificaban cientos de miles de animales para hacer curry. Pero ahora, con la redacción de este edicto del dhamma, solo se matan tres criaturas, dos pavos reales y un ciervo, y el ciervo no siempre. Y con el tiempo, ni siquiera estas tres criaturas morirán.

[2] En todas partes dentro del amado de los dioses, el dominio del rey Piyadasi, y entre la gente más allá de las fronteras, los Cholas, los Pandyas, los Satiyaputras, los Keralaputras, hasta Tamraparni y donde el rey griego Antíoco gobierna, y entre los reyes que son vecinos de Antíoco, tenga en cuenta [Estas personas vivían fuera del reino de Ashoka. Los Cholas, Pandyas, Satiyaputras y Keralaputras vivían en el sur profundo de la India. Tamraparni, o Taprobane, es la actual Sri Lanka. El rey Antíoco II Theos era el gobernante del Imperio seléucida.] En todas partes, el amado de los dioses, el rey Piyadasi, ha previsto dos tipos de tratamiento médico: tratamiento médico para humanos y tratamiento médico para animales. Siempre que no se dispone de hierbas medicinales adecuadas para humanos o animales, las he importado y cultivado. Dondequiera que no haya raíces o frutos médicos disponibles, los he importado y cultivado. A lo largo de las carreteras me han cavado pozos y se han plantado árboles en beneficio de los seres humanos y los animales.

[3] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, habla así: Doce años después de mi coronación, esto ha sido ordenado - En todas partes de mi dominio, los Yuktas, los Rajjukas y los Pradesikas realizarán visitas de inspección cada cinco años con el propósito del dhamma. instrucción y también para realizar otros negocios. nota [Las responsabilidades exactas de los Yuktas, Rajjukas y Pradesikas, que obviamente son inspectores reales, son desconocidas.] El respeto por la madre y el padre es bueno, la generosidad con los amigos, conocidos, parientes, brahmanes y ascetas es bueno, no matar seres vivos es bueno, la moderación en el gasto y la moderación en el ahorro es buena. El Consejo notificará a los Yuktas sobre la observancia de estas instrucciones en estas mismas palabras.

[4] En el pasado, durante muchos cientos de años, ha aumentado la matanza o daño a seres vivos y el comportamiento inadecuado hacia los parientes, y el comportamiento inadecuado hacia los brahmanes y ascetas. Pero ahora debido al amado de los dioses, la práctica del dhamma del rey Piyadasi, el sonido del tambor [de guerra] ha sido reemplazado por el sonido del dhamma. El avistamiento de autos celestiales, elefantes auspiciosos, cuerpos de fuego y otros avistamientos divinos no ha sucedido en muchos cientos de años. Pero ahora, debido a que el amado de los dioses, el rey Piyadasi promueve la moderación en la matanza y daño de los seres vivos, el comportamiento adecuado hacia los familiares, brahmanes y ascetas, y el respeto por la madre, el padre y los ancianos, tales avistamientos han aumentado.

Estos y muchos otros tipos de práctica del dhamma han sido alentados por el amado de los dioses, el rey Piyadasi, y continuará promoviendo la práctica del dhamma. Y los hijos, nietos y bisnietos del amado de los dioses, el rey Piyadasi, también continuarán promoviendo la práctica del dhamma hasta el final de los tiempos, viviendo por el dhamma y la virtud, ellos instruirán en el dhamma. Verdaderamente, este es el trabajo más elevado, instruir en el dhamma. Pero la práctica del dhamma no puede ser realizada por alguien que carece de virtud y, por lo tanto, su promoción y crecimiento es loable.

Este edicto ha sido redactado para complacer a mis sucesores de dedicarse a promover estas cosas y no permitir que declinen. El amado de los dioses, el rey Piyadasi, ha escrito esto doce años después de su coronación.

[5] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, habla así: Hacer el bien es difícil. Quien hace el bien primero hace algo difícil de hacer. He hecho muchas buenas obras y, si mis hijos, nietos y sus descendientes hasta el fin del mundo actúan de la misma manera, ellos también harán mucho bien. Pero quien entre ellos descuide esto, hará el mal. En verdad, es fácil hacer el mal.

En el pasado no había notas del dhamma Mahamatras [Maestros y misioneros], pero tales oficiales fueron nombrados por mí trece años después de mi coronación. Ahora trabajan entre todas las religiones para el establecimiento del dhamma, para la promoción del dhamma y para el bienestar y la felicidad de todos los que se dedican al dhamma. Trabajan entre los griegos, tenga en cuenta [Alejandro el Grande, que conquistó el área ahora conocida como Pakistán entre 327 y 325, había dejado a muchos griegos y macedonios en Sogdia y Gandara. Al final de su reinado, los europeos del Punjab y Sind fueron reasentados en Gandara.] Kambojas, Gandharas, Rastrikas, Pitinikas y otros pueblos en las fronteras occidentales. Trabajan entre soldados, jefes, brahmanes, cabezas de familia, los pobres, los ancianos y los devotos del dhamma -para su bienestar y felicidad- para que puedan estar libres de acoso. Los Mahamatras del dhamma trabajan para el tratamiento adecuado de los prisioneros, para que se liberen, y si los Mahamatras piensan: "Este tiene una familia que mantener", "Ese ha sido embrujado", "Este es viejo", entonces trabajan para la liberación de tales prisioneros. Trabajan aquí, en los pueblos periféricos, en los barrios de mujeres de mis hermanos y hermanas, y entre mis otros parientes. Están ocupados por todas partes. Estos Mahamatras del dhamma están ocupados en mi dominio entre las personas dedicadas al dhamma para determinar quién está dedicado al dhamma, quién está establecido en el dhamma y quién es generoso.

Este edicto del dhamma se ha escrito en piedra para que dure mucho y para que mis descendientes actúen de conformidad con él.

[6] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, habla así: En el pasado, los asuntos estatales no se realizaban ni se entregaban informes al rey a todas horas. Pero ahora he dado esta orden, que en cualquier momento, ya sea que esté comiendo, en las habitaciones de las mujeres, la alcoba, el carro, el palanquín, en el parque o en cualquier lugar, los reporteros deben ser enviados con instrucciones para informarme. los asuntos de la gente para poder atender estos asuntos dondequiera que esté. Y cualquier cosa que ordene oralmente en relación con donaciones o proclamas, o cuando asuntos urgentes se impongan a los Mahamatras, si surge un desacuerdo o debate en el Consejo, entonces se me debe informar de inmediato. Esto es lo que he pedido. Nunca me contento con esforzarme o despachar negocios. En verdad, considero que el bienestar de todos es mi deber, y la raíz de esto es el esfuerzo y la pronta entrega de los negocios. No hay mejor trabajo que promover el bienestar de todas las personas y cualquier esfuerzo que esté haciendo es pagar la deuda que tengo con todos los seres para asegurar su felicidad en esta vida y alcanzar el cielo en la próxima.

Por lo tanto, este edicto sobre el dhamma se ha escrito para que dure mucho y para que mis hijos, nietos y bisnietos actúen de conformidad con él por el bienestar del mundo. Sin embargo, esto es difícil de hacer sin un gran esfuerzo.

[7] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, desea que todas las religiones residan en todas partes, porque todas ellas desean el autocontrol y la pureza de corazón. Pero las personas tienen varios deseos y pasiones, y pueden practicar todo lo que deberían o solo una parte. Pero quien recibe grandes dones pero carece de dominio propio, pureza de corazón, gratitud y devoción firme, esa persona es mezquina.

[8] En el pasado, los reyes solían realizar viajes de placer durante los cuales había caza y otros entretenimientos. Pero diez años después de que el amado de los dioses fuera coronado, se fue de gira a la nota de Sambodhi [Sambodhi, o Bodh Gaya, fue el lugar de la iluminación de Buda] y, por lo tanto, instituyó las giras del dhamma. Durante estas giras, ocurrieron las siguientes cosas: visitas y obsequios a brahmanes y ascetas, visitas y obsequios de oro a los ancianos, visitas a personas en el campo, instruyéndolas sobre el dhamma y discutiendo el dhamma con ellos según convenga. Es esto lo que deleita al amado de los dioses, el rey Piyadasi, y es, por así decirlo, otro tipo de ingresos.

[9] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, habla así: En tiempos de enfermedad, para el matrimonio de hijos e hijas, en el nacimiento de los hijos, antes de emprender un viaje, en estas y otras ocasiones, la gente realiza diversas ceremonias. . Las mujeres en particular realizan muchas ceremonias vulgares e inútiles. Este tipo de ceremonias se pueden realizar por todos los medios, pero dan pocos frutos. Sin embargo, lo que da grandes frutos es la ceremonia del dhamma. Esto implica un comportamiento adecuado hacia los sirvientes y empleados, respeto por los maestros, moderación hacia los seres vivos y generosidad hacia los ascetas y los brahmanes. Estas y otras cosas constituyen la ceremonia del dhamma. Por eso un padre, un hijo, un hermano, un maestro, un amigo, un compañero y hasta un vecino deben decir: "Esto es bueno, esta es la ceremonia que se debe realizar hasta que se cumpla su propósito, esto lo haré". " Otras ceremonias son de fruto dudoso, porque pueden lograr su propósito o no, e incluso si lo logran, es solo en este mundo. Pero la ceremonia del dhamma es atemporal. Incluso si no logra su propósito en este mundo, produce un gran mérito en el siguiente, mientras que si logra su propósito en este mundo, uno obtiene un gran mérito tanto aquí como allá a través de la ceremonia del dhamma.

[10] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, no considera que la gloria y la fama sean de gran importancia a menos que se logren haciendo que mis súbditos respeten el dhamma y practiquen el dhamma, tanto ahora como en el futuro. Solo por esto, el amado de los dioses, el rey Piyadasi, desea gloria y fama. Y cualesquiera sean los esfuerzos que esté haciendo el amado de los dioses, el rey Piyadasi, todo eso es solo para el bienestar de la gente en el próximo mundo, y que tendrán poca maldad. Y no tener mérito es malo. Esto es difícil para una persona humilde o para una gran persona, excepto con gran esfuerzo y renunciando a otros intereses. De hecho, puede ser aún más difícil de hacer para una gran persona.

[11] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, habla así: No hay regalo como el regalo del dhamma, no hay conocimiento como el conocimiento del dhamma, no hay distribución como la distribución del dhamma, y ​​no hay parentesco como el parentesco a través del dhamma. Y consiste en esto: comportamiento adecuado hacia los sirvientes y empleados, respeto por la madre y el padre, generosidad con los amigos, compañeros, parientes, brahmanes y ascetas, y no matar seres vivos. Por tanto, un padre, un hijo, un hermano, un maestro, un amigo, un compañero o un vecino deben decir: "Esto es bueno, esto se debe hacer". Uno se beneficia en este mundo y gana un gran mérito en el próximo al dar el regalo del dhamma.

[12] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, honra tanto a los ascetas como a los jefes de familia de todas las religiones, y los honra con dones y honores de diversa índole. Pero el amado de los dioses, el rey Piyadasi, no valora los regalos y los honores tanto como valora esto: que debe haber un crecimiento en lo esencial de todas las religiones. El crecimiento en lo esencial se puede hacer de diferentes maneras, pero todas tienen como raíz la restricción en el habla, es decir, no alabar la propia religión o condenar la religión de los demás sin una buena causa. Y si hay motivo de crítica, debe hacerse de forma moderada. Pero es mejor honrar a otras religiones por esta razón. Al hacerlo, la propia religión se beneficia, y también otras religiones, mientras que hacer lo contrario daña la propia religión y las religiones de los demás. Quien alaba su propia religión, debido a una devoción excesiva, y condena a otros con el pensamiento "Déjame glorificar mi propia religión", solo daña su propia religión. Por tanto, el contacto entre religiones es bueno. Uno debe escuchar y respetar las doctrinas profesadas por otros. El amado de los dioses, el rey Piyadasi, desea que todos estén bien instruidos en las buenas doctrinas de otras religiones.

A los que están contentos con su propia religión se les debe decir lo siguiente: el amado de los dioses, el rey Piyadasi, no valora los regalos y los honores tanto como valora que debe haber un crecimiento en lo esencial de todas las religiones. Y con este fin, muchos están trabajando: dhamma Mahamatras, Mahamatras a cargo de las habitaciones de las mujeres, oficiales a cargo de las áreas periféricas y otros oficiales similares. Y el fruto de esto es que la propia religión crece y el dhamma también se ilumina.

[13] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, conquistó la nota de Kalingas [en el este de la India] ocho años después de su coronación. Ciento cincuenta mil fueron deportados, cien mil fueron asesinados y muchos más murieron por otras causas. Después de que los Kalingas fueron conquistados, el amado de los dioses llegó a sentir una fuerte inclinación hacia el dhamma, un amor por el dhamma y por la instrucción en el dhamma. Ahora el amado de los dioses siente un profundo remordimiento por haber conquistado los Kalingas.

De hecho, el amado de los dioses está profundamente dolido por la matanza, la muerte y la deportación que tienen lugar cuando se conquista un país no conquistado. Pero al amado de los dioses le duele aún más esto: que brahmanes, ascetas y cabezas de familia de diferentes religiones que viven en esos países, y que son respetuosos con los superiores, con la madre y el padre, con los ancianos, y que se comportan correctamente y tienen Fuerte lealtad hacia amigos, conocidos, compañeros, parientes, sirvientes y empleados- que resulten heridos, asesinados o separados de sus seres queridos. Incluso aquellos que no se ven afectados por todo esto sufren cuando ven afectados a amigos, conocidos, compañeros y familiares. Todas estas desgracias ocurren como resultado de la guerra, y esto duele al amado de los dioses.

No hay ningún país, excepto entre los griegos, donde no se encuentren estos dos grupos, brahmanes y ascetas, y no hay ningún país donde la gente no sea devota de una u otra religión. Por lo tanto, la matanza, muerte o deportación de una centésima o incluso una milésima parte de los que murieron durante la conquista de Kalinga ahora duele al amado de los dioses. Ahora, el amado de los dioses piensa que incluso aquellos que obran mal deben ser perdonados donde el perdón es posible.

Incluso la gente del bosque, que vive en el amado de los dominios de los dioses, es suplicada y razonada para que actúe correctamente. Se les dice que a pesar de su remordimiento, el amado de los dioses tiene el poder de castigarlos si es necesario, para que se avergüencen de su mal y no sean asesinados. Verdaderamente, el amado de los dioses desea que todos los seres no se lastimen, se moderen e imparcialmente, incluso cuando se haya cometido un error.

Ahora es la conquista por el dhamma lo que el amado de los dioses considera la mejor conquista. Y la conquista por el dhamma se ha ganado aquí, en las fronteras, incluso a seiscientas yojanas de distancia, donde el rey griego Antíoco gobierna, más allá de allí donde gobiernan los cuatro reyes llamados Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro, nótese [Antíoco II Theos del seléucida Imperio (261-246), Ptolomeo II Filadelfo del Egipto ptolemaico (282-246), el rey Antígono II Gonatas de Macedonia (283-239), el rey Magas de Cirenaica (275-250 / 249) y el rey Alejandro de Epiro (272- 258).] Igualmente en el sur entre los Cholas, los Pandyas y hasta Tamraparni. Aquí, en el dominio del rey entre los griegos, los Kambojas, los Nabhakas, los Nabhapamkits, los Bhojas, los Pitinikas, los Andhras y los Palidas, en todas partes la gente sigue las amadas instrucciones de los dioses en el dhamma. Incluso donde el amado de los enviados de los dioses no ha estado, estas personas también, habiendo oído hablar de la práctica del dhamma y las ordenanzas e instrucciones en el dhamma dadas por el amado de los dioses, lo están siguiendo y continuarán haciéndolo.Esta conquista se ha ganado en todas partes y da un gran gozo, el gozo que solo puede dar la conquista mediante el dhamma. Pero incluso esta alegría tiene poca importancia. El amado de los dioses considera que el gran fruto que se experimentará en el próximo mundo es más importante.

He hecho redactar este edicto sobre el dhamma para que mis hijos y bisnietos no consideren hacer nuevas conquistas, o que si se hacen conquistas militares, que se hagan con paciencia y un castigo leve, o mejor aún, que consideren hacer la conquista por sólo el dhamma, porque eso da frutos en este mundo y en el próximo. Que toda su intensa devoción se dedique a esto que tiene un resultado en este mundo y en el próximo.

[14] El amado de los dioses, el rey Piyadasi, ha hecho que estos edictos del dhamma se escriban en forma breve, mediana y extendida. No todos ocurren en todas partes, porque mi dominio es vasto, pero se ha escrito mucho y tendré aún más escrito. Y también aquí hay algunos temas de los que se ha hablado una y otra vez por su dulzura, y para que la gente actúe de acuerdo con ellos. Si algunas cosas escritas están incompletas, es por la localidad, o en consideración del objeto, o por culpa del escriba.


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